MAX HORKHEIMER: BIOGRAFIA, TEORIA KRYTYCZNA, WKŁAD - SŁOWNICTWO KULTUROWE - 2026

Max Horkheimer (1895 - 1973) był jednym z filozofów i socjologów, którzy założyli Frankfurt Institute for Social Research. Myśl o tzw. Szkole frankfurckiej wywarła ogromny wpływ na europejską lewicę i tzw. Francuski maj 1968 r.

Horkheimer był również profesorem filozofii i uzyskał katedrę filozofii społecznej na Uniwersytecie we Frankfurcie. Ze względu na swój podwójny status jako Żyda i marksisty (lub neomarksisty), po dojściu do władzy nazistów udał się na wygnanie. W tym okresie i do końca II wojny światowej mieszkał w Stanach Zjednoczonych; Tam kontynuował rozwój swoich dzieł filozoficznych.

Maxa Horkheimera, po prawej stronie

Głównym wkładem Horkheimera i pozostałych członków Szkoły Frankfurckiej była teoria krytyczna. To spowodowało radykalną krytykę ówczesnego społeczeństwa, kapitalizmu i systemu dominacji, który go według tych myślicieli charakteryzował.

Na twórczość Horkheimera duży wpływ miały wydarzenia, których doświadczył, a zwłaszcza opresyjne państwo stworzone przez nazistów. Od lat pięćdziesiątych krytykował także system zainstalowany w Związku Radzieckim i na nowo odczytał marksizm.

Biografia Maxa Horkheimera

Młodym wieku

Max Horkheimer urodził się 14 lutego 1895 roku w Stuttgarcie w Niemczech w zamożnej rodzinie. Jego ojciec był przemysłowcem zajmującym się produkcją tekstyliów i zmusił go do opuszczenia szkoły w wieku 16 lat, aby z nim pracować.

Od najmłodszych lat wykazywał zamiłowanie do filozofii, a podróż do Paryża potwierdziła jego powołanie. Tam przeczytał Schopenhauera, Hegla i Marksa, wpływy, które naznaczyły jego przyszłe prace.

Pierwsza wojna światowa przerwała mu życie i w 1916 r. Musiał zaciągnąć się do armii niemieckiej do walki w konflikcie.

Studia powojenne

Kiedy wojna się skończyła, Max postanowił wznowić studia i nie wracać do fabryki ojca. Zdecydował się na karierę w filozofii i psychologii. Przeszedł przez uniwersytety w Monachium, Fryburgu i Frankfurcie, gdzie poznał Theodora Adorno, z którym współpracował przy wielu swoich pracach.

Jego praca doktorska dotyczyła antynomii sądu teleologicznego. Przedstawił go w 1922 roku, a jego dyrektorem był Hans Cornelius.

Frankfurcki Instytut Badań Społecznych

Już w 1930 roku Horkheimer rozpoczął pracę jako profesor filozofii. Dołączyło do tego stanowisko dyrektora Instytutu Badań Społecznych we Frankfurcie.

Instytucja ta zaczęła prowadzić różne badania nad społeczeństwem swoich czasów, późnego kapitalisty i jak powstał system dominacji społecznej.

Dojście do władzy partii nazistowskiej zmusiło go do wygnania. Po krótkim pobycie w Szwajcarii w 1934 roku zamieszkał w Stanach Zjednoczonych.

W kraju goszczącym pracowała na Columbia University, najpierw w jego centrali w Nowym Jorku, a później w Los Angeles. W tym okresie otrzymał obywatelstwo amerykańskie.

To w Los Angeles opublikował książkę Dialectic of the Enlightenment, napisaną we współpracy z Adorno.

Wróć do Niemiec

Koniec wojny pozwolił mu na powrót do Niemiec. W 1949 r. Ponownie osiadł we Frankfurcie, gdzie odzyskał działalność zamkniętego przez nazistów Instytutu. Został również mianowany rektorem miejskiego uniwersytetu, które pełnił w latach 1951-1953.

Po opuszczeniu tego stanowiska kontynuował pracę dydaktyczną w tym samym ośrodku edukacyjnym, jednocześnie prowadząc zajęcia na Uniwersytecie w Chicago. Horkheimer zdobył nagrodę Goethego w 1955 r., Aw 1960 r. Miasto Frankfurt nadało mu honorowego obywatela.

Śmierć

Aktywność Horkheimera była znacznie mniejsza w późniejszych latach. Opuścił kierownictwo Instytutu, stanowisko zajmowane przez jego przyjaciela Adorno. Śmierć żony bardzo wpłynęła na jego zdrowie i prawie nie pojawiał się publicznie.

Max Horkheimer zmarł 7 lipca 1973 roku w niemieckim mieście Norymberga w wieku 78 lat.

Krytyczna teoria

Po raz pierwszy teoria krytyczna pojawiła się w książce Maxa Horkheimera Traditional Theory and Critical Theory. Praca została opublikowana w 1937 roku.

Ta teoria, podobnie jak cała filozoficzna produkcja szkoły frankfurckiej, ma wyraźny wpływ marksistowski. Oczywiście jest to marksizm, który sami uważali za heterodoksyjny, z różnymi odmianami myśli Marksa.

Celem, do którego dążyli w tej krytycznej teorii, była pomoc w ulepszaniu świata. W tym celu konieczne było odkrycie społecznych źródeł wiedzy, a ostatecznie osiągnięcie tego wyzwolenia człowieka.

Dla Horkheimera tylko całkowita zmiana tradycyjnego sposobu teoretyzowania, a także formy praktyki społecznej, może spowodować ewolucję wszystkiego. Była to teoria przeciwstawna tradycyjnej, która oddzielała myśl od przedmiotu.

Tradycyjna teoria vs. krytyczna teoria

Pomimo wychodzenia od marksizmu teoria krytyczna próbuje go przezwyciężyć, stara się zaktualizować to, co zaproponował Marks. Wbrew tradycyjnej teorii Horkheimer broni tego, że wiedza nie tylko odtwarza obiektywne dane rzeczywistości, ale jest również niezbędna do jej tworzenia.

Jego teoria krytyczna nie oddziela od niej podmiotu kontemplującego rzeczywistość, ale raczej wskazuje, że są one całkowicie powiązane.

Wkład Maxa Horkheimera

W obliczu pozytywizmu

Teoria krytyczna spotyka się z pozytywizmem w obliczu badania rzeczywistości. Horkheimer pisał o tym podczas swojego pobytu w Stanach Zjednoczonych, w badaniach komunikacji we współpracy z Fundacją Rockefellera,

Jego stanowisko wymagało rozszerzenia pojęcia rozumu; w ten sposób przestałaby być związana z praktyką empirystyczną. Dla niemieckiego filozofa firmy i instytucje przyjmują empiryczny punkt widzenia, który nie zwraca uwagi na kwestie społeczne, skupiając się wyłącznie na konsumpcji.

W obliczu oświecenia

Oświecenie było także przedmiotem badań Horkheimera i Adorno. Dla nich ten ruch w negatywny sposób stawiał czoła odmienności, wywołując konflikty.

Społeczeństwo, które wyłoniło się z Oświecenia, było jednorodne, bez miejsca na różnice. Dlatego autorzy ci doszli do wniosku, że powód, dla którego przypuszczano Oświecenie, został użyty w destrukcyjny i nie wyzwalający sposób. Dla nich zakończył tylko niektóre mity, głównie religijne, ale zastąpił je własnymi.

Zdaniem ekspertów ta krytyka była ściśle związana z tym, co działo się w nazistowskich Niemczech. Horkheimer podał jako przykład mit o wyższej rasie jako jeden z tych, które w jego kraju zastąpiły starożytne mity.

Przegląd marksizmu

Pomimo marksistowskich podstaw szkoły frankfurckiej, po drugiej wojnie światowej dokonali kilku krytyki tej filozofii.

Według Horkheimera Marks błędnie sądził, że zubożali robotnicy położy kres kapitalizmowi. Udało mu się podnieść poziom życia robotników, nawet kosztem zubożenia mieszkańców innych krajów.

W swojej krytycznej teorii Horkheimer zaryzykował, że świat zmierza w stronę zbiurokratyzowanego społeczeństwa, w którym wszystkie aspekty są uregulowane i jako takie jest prawie totalitarne.

Z drugiej strony potępiał rewolucyjną przemoc, przekonany, że to nie jest sposób na zmianę rzeczywistości.

Przemysł kulturalny

Również przemysł kulturalny nie został wykluczony z krytyki. Dla Horkheimera media, kino i ogólnie cała branża były częścią systemu.

W rzeczywistości było to podstawowe narzędzie, aby nic się nie zmieniło, ponieważ wydawało komunikaty potwierdzające korzyści płynące z obecnego porządku społecznego.

Dzieła Maxa Horkheimera

Obserwacje dotyczące nauki i kryzysu

W tej książce Horkheimer analizuje rolę nauki jako podstawowego elementu systemu.

Historia i psychologia

Autor rozwija ideę potrzeby przynależności człowieka do czegoś, czy to narodu, czy grupy ideologicznej.

Dialektyka oświecenia

Wspólna praca Horkheimera i Adorno. W tym pojawia się krytyka rozumu i Oświecenia.

Tradycyjna teoria i teoria krytyczna

Napisany również we współpracy z Adorno. Po raz pierwszy pojawia się pojęcie teorii krytycznej.

Uwagi dotyczące antropologii filozoficznej

Zajmuje się tym, jak antropologia stała się nauką, która usprawiedliwia utrzymanie obecnych struktur, uzasadniając to tradycją.

Bibliografia

1. Biografia i życie. Max Horkheimer. Uzyskane z biografiasyvidas.com
2. Różnorodny. Leksykon polityki. Odzyskany z books.google.es
3. Martinez, Leonardo. Strategie Fundacji Teorii Krytycznej: Horkheimer, Adorno i Habermas. Pobrane z revistapensar.org
4. Stanford Encyclopedia of Philosophy. Max Horkheimer. Odzyskany z plato.stanford.edu
5. Corradetti Claudio. Szkoła Frankfurcka i teoria krytyczna. Pobrane z iep.utm.edu
6. Wolin, Richard. Max Horkheimer. Pobrane z britannica.com
7. Schmidt, Alfred. O Maxie Horkheimerze: nowe perspektywy. Odzyskany z books.google.es
8. Stirk, Peter MR Max Horkheimer: Nowa interpretacja. Odzyskany z books.google.es