BIOCENTRYZM: NURT, ZASADY I KRYTYKA - BIOLOGIA - 2026

Biocentrismo jest etyczno-filozoficzna teoria, że wszystkie żywe istoty są godne szacunku dla ich rzeczywistej wartości jako sposób życia i mają się prawo do istnienia i rozwoju.

Termin biocentryzm powstaje w związku z ujęciami głębokiej ekologii, postulowanymi przez norweskiego filozofa Arne Naessa w 1973 roku. Naess, oprócz wzbudzania szacunku dla wszystkich żywych istot, postulował, że działalność człowieka zobowiązana jest wyrządzić jak najmniejsze szkody innym gatunkom.

Rysunek 1. Człowiek w środowisku czy człowiek ze środowiskiem? Źródło: pixnio.com

Te podejścia Naessa przeciwstawiają się antropocentryzmowi, filozoficznej koncepcji, która uważa człowieka za centrum wszystkich rzeczy i postuluje, że interesy i dobro ludzi muszą przeważać nad wszelkimi innymi względami.

Rysunek 2. Arne Naess, filozof i ojciec Deep Ecology. Źródło: Vindheim, źródło Wikimedia Commons

Trendy w obrębie biocentryzmu

Wśród zwolenników biocentryzmu są dwie tendencje: postawa radykalna i umiarkowana.

Radykalny biocentryzm

Radykalny biocentryzm postuluje moralną równość wszystkich żywych istot, więc inne żywe istoty nie powinny być nigdy wykorzystywane przez przewartościowanie gatunku ludzkiego nad innymi gatunkami.

Zgodnie z tym trendem wszystkie żyjące istoty muszą być „traktowane moralnie”, nie wyrządzając im żadnej krzywdy, ani nie doceniając ich możliwości istnienia i pomagając im dobrze żyć.

Umiarkowany biocentryzm

Umiarkowany biocentryzm uważa, że ​​wszystkie żyjące istoty zasługują na szacunek; proponuje, aby nie szkodzić celowo zwierzętom, ponieważ „mają one duże zdolności i cechy”, ale wyróżniają „cel” dla każdego gatunku, który jest określony przez człowieka.

W tym celu człowiek może minimalizować szkody wyrządzone innym gatunkom i środowisku.

Zasady głębokiej ekologii i biocentryzmu

W pierwszej wersji głębokiej ekologii z 1973 roku Naess postulował siedem zasad opartych na szacunku dla życia ludzkiego i pozaludzkiego, które, jego zdaniem, odróżniają głęboki ruch ekologiczny od dominującego reformistycznego powierzchownego ekologizmu.

Naess zwrócił uwagę, że obecny problem środowiskowy ma charakter filozoficzny i społeczny; ujawnia głęboki kryzys człowieka, jego wartości, jego kultury, jego mechanistycznej wizji natury i jego przemysłowego modelu cywilizacyjnego.

Uważał, że gatunek ludzki nie zajmuje uprzywilejowanego, hegemonicznego miejsca we wszechświecie; że każda żywa istota jest tak samo godna i godna szacunku jak człowiek.

Darwinizm według Naessa

Naess argumentował, że koncepcja Darwina dotycząca przetrwania najlepiej przystosowanych powinna być interpretowana jako zdolność wszystkich żywych istot do współistnienia, współpracy i ewolucji razem, a nie jako prawo najsilniejszych do zabijania, wykorzystywania lub gaszenia innych.

Rysunek 3. Spojrzenie różnych gatunków zwierząt na nasz gatunek. Źródło: Wanderlust2003, źródło Wikimedia Commons

Naess doszedł do wniosku, że jedynym sposobem przezwyciężenia obecnego kryzysu środowiskowego jest radykalna zmiana paradygmatu kulturowego.

Zasady głębokiej ekologii

Zasady oryginalnej wersji głębokiej ekologii z 1973 roku są następujące:

• Zasada 1. - „Odrzucenie pojęcia człowiek-w-środowisku i zmiana na ideę człowieka-ze-środowiskiem”, aby przezwyciężyć sztuczną separację kulturową i zintegrować człowieka poprzez żywotne relacje z otaczający.
• Zasada 2. - „Biosferyczny egalitaryzm” wszystkich gatunków składowych biosfery.
• Zasada 3. - „Ludzki obowiązek wzmacniania różnorodności biologicznej i symbiotycznych relacji między wszystkimi istotami żywymi”.
• Zasada 4. - „Zaprzeczanie istnieniu klas społecznych jako wyrazu formalności nierówności między ludźmi”.
• Zasada 5. - „Potrzeba walki z zanieczyszczeniem środowiska i wyczerpywaniem się zasobów naturalnych”.
• Zasada 6. - „Akceptacja złożoności współzależności środowiskowych i ich podatności na działanie człowieka”.
• Zasada 7. - „Promowanie lokalnej autonomii i decentralizacji w politykach”.

Druga wersja głębokiej ekologii: zreformułowany biocentryzm

Od połowy lat siedemdziesiątych XX wieku powstała grupa myślicieli i filozofów badających idee Naessa.

Filozofowie tacy jak między innymi Amerykanin Bill Deval, Australijczycy Warwick Fox i Freya Matheus, Kanadyjczyk Alan Drengson i Francuz Michel Serres debatowali nad podejściem do głębokiej ekologii i wnieśli swój wkład w jej wzbogacenie.

W 1984 roku Naess i amerykański filozof George Sessions przeformułowali pierwszą wersję głębokiej ekologii.

W tej drugiej wersji Naess i Sessions usunęli pierwotne zasady 4 i 7; Wyeliminowali potrzebę lokalnej autonomii, decentralizacji, a także postawy antyklasowej, uznając, że oba aspekty nie są ściśle domeną ekologii.

Ruch platformowy dla zasad głębokiej ekologii

Powstał wtedy tak zwany Ruch Platformowy na rzecz Zasad Głębokiej Ekologii, jako ekologiczna propozycja ośmiu zasad wymienionych poniżej:

• Zasada 1. - „Dobrobyt i rozkwit życia ludzkiego i pozaludzkiego na Ziemi mają wartość samą w sobie. Wartość ta jest niezależna od użyteczności dla celów ludzkich, świata nieludzkiego ”.
• Zasada 2. - „Bogactwo i różnorodność form życia przyczynia się do postrzegania tych wartości i są wartościami same w sobie”.
• Zasada 3. - „Istoty ludzkie nie mają prawa zmniejszać tego bogactwa i różnorodności, z wyjątkiem zaspokajania swoich żywotnych potrzeb w odpowiedzialny i etyczny sposób”.
• Zasada 4. - „Rozkwit ludzkiego życia i kultury idzie w parze ze znacznym spadkiem populacji ludzkiej. Rozkwit życia innego niż ludzkie wymaga tego zejścia. "
• Zasada 5. - „Obecna ingerencja człowieka w świat nieludzki jest nadmierna i szkodliwa. Sytuacja nadal się pogarsza przy obecnym modelu rozwoju gospodarczego ”.
• Zasada 6. - Wszystko, co zostało wcześniej powiedziane w Zasadach od 1 do 5, nieuchronnie kończy się w Zasadzie 6, która postuluje: „Konieczność zmiany polityki współczesnych struktur gospodarczych, technologicznych i ideologicznych”.
• Zasada 7. - „Zmiana ideologiczna wymaga zasadniczo docenienia jakości życia, a nie aspirowania do coraz wyższego standardu życia w sprawach ekonomicznych”.
• Zasada 8. - „Wszyscy, którzy wyznają powyższe zasady, mają obowiązek, bezpośrednio lub pośrednio, podjąć próbę przeprowadzenia niezbędnych zmian w celu włączenia ich do filozoficznej, moralnej, politycznej i ekonomicznej pozycji obecnego modelu”.

Krytyka biocentryzmu

Wśród krytyków biocentryzmu znalazł się współczesny amerykański filozof i klimatolog, geolog Richard Watson.

Watson w publikacji z 1983 roku stwierdził, że stanowisko Naess and Sessions nie jest ani egalitarne, ani biocentryczne, jak stwierdza Zasada 3.

Zwrócił też uwagę, że zasady radykalnego biocentryzmu nie są politycznie wykonalne, ponieważ lokalna autonomia i decentralizacja mogą prowadzić do stanu anarchii. Według Watsona ekonomiczne względy przetrwania człowieka sprawiają, że radykalny biocentryzm jest całkowicie nieopłacalny.

Watson podsumował, zauważając, że opowiada się za obroną równowagi ekologicznej korzystnej dla ludzi i całej społeczności biologicznej.

Współczesne ujęcia antropocentryzmu i biocentryzmu

Wśród współczesnych ekologów i filozofów, którzy podjęli filozoficzny problem biocentryzmu, są: Bryan Norton, amerykański filozof, uznany autorytet w dziedzinie etyki środowiskowej, oraz Ricardo Rozzi, chilijski filozof i ekolog, inny intelektualista uznany za pracę w dziedzinie „etyki biokulturowej”. .

Podejście Bryana Nortona

W 1991 roku filozof Norton dobitnie wskazał na komplementarność między dwoma podejściami, antropocentryzmem i biocentryzmem. Zwrócił także uwagę na potrzebę jedności między różnymi stanowiskami i grupami środowiskowymi, w ramach wspólnego celu: ochrony środowiska.

Norton wskazał na egalitaryzm biocentryczny jako nierealny, chyba że zostanie uzupełniony postawą antropocentryczną, której celem jest dążenie do dobra człowieka. Wreszcie filozof ten podniósł potrzebę stworzenia nowego „ekologicznego spojrzenia na świat” w oparciu o wiedzę naukową.

Podejście Ricardo Rozzi

W publikacji z 1997 r. Rozzi zaproponował wizję etyczno-filozoficzną, która wykracza poza podejścia antropocentryzmu i biocentryzmu jako tendencji antagonistycznych, aby również zintegrować je w nowej koncepcji jako komplementarne.

Rysunek 4. Ricardo Rozzi, filozof i ekolog, badający obszar głębokiej ekologii. Źródło: https://www.flickr.com/photos/umag/19031829900/

Rozzi podjął działania ekologa Aldo Leopolda (1949), filozofów Lynn White (1967) i Bairda Callicota (1989). Ponadto uratował idee zaproponowane przez Biocentryzm w następujących rozważaniach:

• Istnienie biologicznej jedności wśród wszystkich żywych istot jako członków ekosystemów.

„Natura nie jest dobrem materialnym, które należy wyłącznie do gatunku ludzkiego, jest wspólnotą, do której należymy”, jak to wyraził Aldo Leopold.

• Nieodłączna wartość różnorodności biologicznej.
• Koewolucja wszystkich gatunków. Między wszystkimi gatunkami istnieje pokrewieństwo, zarówno ze względu na ich wspólne ewolucyjne pochodzenie, jak i ze względu na współzależne relacje, które rozwinęły się w czasie.
• Nie powinno być relacji dominacji i zejścia istoty ludzkiej nad przyrodą, której jedynym celem jest wykorzystanie jej.

Z perspektywy antropocentrycznej Rozzi oparł się na następujących przesłankach:

• Zachowanie różnorodności biologicznej i jej wartość dla przetrwania człowieka.
• Potrzeba nowej relacji człowieka z naturą, nie wyalienowanej ani oddzielnej, ale zintegrowanej.
• Pilna potrzeba wyjścia poza utylitarną koncepcję przyrody i jej bioróżnorodności.
• Etyczna transformacja w celu uzyskania nowego sposobu odnoszenia się do przyrody.

Rozzi kontra Norton

Filozof i ekolog Rozzi skrytykował dwa aspekty propozycji Nortona:

• Ekolodzy i ekolodzy muszą nie tylko dostosowywać swoje projekty do wymagań podmiotów finansujących i dyrektyw polityk środowiskowych, ale także działać zgodnie ze zmianą swoich polityk i kryteriów oraz generowaniem nowych modeli politycznych. -środowiskowy.
• Rozzi skrytykował „naukowy optymizm” Nortona, stwierdzając, że pochodzenie i rozwój współczesnej nauki zachodniej opiera się na utylitarnej i ekonomistycznej koncepcji natury.

Rozzi zwraca uwagę, że transformacja moralna jest konieczna, aby zbudować nowy sposób odnoszenia się do natury. To nowe podejście do natury nie powinno przypisywać nauce hegemonicznej roli, ale powinno obejmować sztukę i duchowość.

Ponadto stwierdza, że ​​ocena ekologiczna powinna obejmować nie tylko różnorodność biologiczną, ale także różnorodność kulturową; umożliwienie współistnienia perspektyw biocentrycznych i antropocentrycznych. Wszystko to bez ignorowania poważnego wpływu na środowisko, jaki powoduje ludzkość.

W ten sposób Rozzi rozwinął swoje podejście, w którym zintegrował filozoficzne stanowiska antropocentryzm i biocentryzm, proponując je jako komplementarne, a nie przeciwstawne.

Bibliografia

1. Naess, Arne (1973). Płytki i głęboki, dalekosiężny ruch ekologiczny. Podsumowanie. Zapytanie ofertowe. 16 (1-4): 95-100.
2. Naess, Arne (1984). Ruch w obronie głębokiej ekologii. Etyka środowiskowa. 6 (3): 265-270.
3. Norton, Bryan (1991). W stronę jedności wśród ekologów. Nowy Jork: Oxford University Press.
4. Taylor, Paul W. (1993). W obronie biocentryzmu. Etyka środowiskowa. 5 (3): 237-243.
5. Watson, Richard A. (1983). Krytyka antyantropocentrycznego biocentryzmu. Etyka środowiskowa. 5 (3): 245-256.
6. Rozzi, Ricardo (1997). W kierunku przezwyciężenia dychotomii biocentryzm-antropocentryzm. Środowisko i rozwój. Wrzesień 1997. 2-11.