PAWEŁ Z TARSU: BIOGRAFIE, PODRÓŻE, TEOLOGIA, TWÓRCZOŚĆ - ARTE - 2025

Paweł z Tarsu (ok. 5/10 pne - ok. 58/64), znany również jako św. Paweł, był apostołem założycielem pierwszych wspólnot chrześcijańskich i ewangelizatorem różnych narodów pogan. W połowie lat 30. i 50. założył kilka kościołów w Azji Mniejszej i Europie.

Chociaż nie był członkiem grupy, która podążała za Jezusem w życiu, Dwunastu Apostołów, św. Paweł jest jedną z najważniejszych postaci chrześcijaństwa. Skorzystał ze swojego statusu obywatela żydowskiego i rzymskiego, aby uczyć słuchaczy hebrajskiego i łacińskiego.

Pomnik św. Pawła w Watykanie, fot. Mattana, źródło Wikimedia Commons.

Według Nowego Testamentu Paweł przed swoim nawróceniem poświęcił się prześladowaniu pierwszych chrześcijańskich uczniów w Jerozolimie. Gdy Paweł podróżował do Damaszku, zmartwychwstały Jezus ukazał mu się skąpany w potężnej aureoli światła.

Paweł został oślepiony jasnością, ale po trzech dniach Ananiasz z Damaszku przywrócił mu wzrok. W ten sposób Paweł zaczął głosić, że Jezus z Nazaretu był Mesjaszem, którego zapowiedziała tradycja żydowska.

Uważa się, że z dwudziestu siedmiu ksiąg Nowego Testamentu przynajmniej 13 zostało napisanych przez Pawła. Uczeni skatalogowali siedem Listów Pawła jako jego autorstwa.

Obecnie listy Pawła pozostają istotnymi źródłami teologii chrześcijańskiej i wywarły ogromny wpływ zarówno na tradycje zachodniego protestanckiego, jak i wschodniego prawosławia.

Interpretacja tekstów Pawła z Tarsu dokonana przez Marcina Lutra była jedną z fundamentalnych podstaw doktryny ojca protestantyzmu.

Nazwy

Tradycyjnie przyjmuje się, że imię Pawła zostało zmienione, gdy stał się naśladowcą Jezusa, ale tak nie jest. Jego hebrajskie imię brzmiało Saul (Shaúl), imię, które pochodzi od pierwszego króla Izraela.

Według Dziejów Apostolskich Saul miał również imię „Paweł”, co jest łacińską transliteracją hebrajskiej wersji. Stało się tak, ponieważ był także obywatelem rzymskim.

Żydzi współcześni Pawłowi przyjęli zwyczaj mający dwa imiona, jedno w ich ojczystym języku, a drugie w języku łacińskim lub greckim.

Dzieje Apostolskie „13,9” to pismo, w którym znajduje się pierwsze odniesienie do Saula jako „Pawła”. Lucas, autor tej książki, zwrócił uwagę, że nazwiska są wymienne: „Saúl, zwany też Pablo”.

Biografia

Źródła

Głównym źródłem informacji o życiu Pawła jest materiał znajdujący się w jego listach. Zawierają jednak niewiele danych dotyczących czasu poprzedzającego ich konwersję.

Więcej informacji można znaleźć w Dziejach, chociaż niektóre okresy w jego życiu pozostają niejasne.

Niektórzy uczeni uważają, że Dzieje Apostolskie pod pewnymi względami są sprzeczne z listami św. Pawła, zwłaszcza w odniesieniu do częstotliwości, z jaką uczęszczał do kościoła w Jerozolimie.

Jeśli chodzi o materiały spoza Nowego Testamentu, można wspomnieć, co następuje:

- List Klemensa Rzymskiego do Koryntian (I - II wiek).

- Listy Ignacego Antiocheńskiego do Rzymian i Efezjan (II wiek).

- List Polikarpa do Filipian (początek II wieku).

Wczesne lata

Pablo urodził się między 5 a 10 rokiem pne. C., w mieście Tars, stolicy Cylicji, która obejmuje obecnie część Turcji.

Dwa główne źródła informacji o pierwszych latach życia katolickiego świętego to księga Dziejów Apostolskich, obok fragmentów autobiograficznych zawartych w listach, które pisał do wspólnot kościelnych.

Pochodził z pobożnej żydowskiej rodziny z miasta Tars, które u zarania epoki hellenistycznej służyło jako ekonomiczne epicentrum Morza Śródziemnego.

W czasach Aleksandra Wielkiego, ponad trzysta lat przed narodzinami Pawła, Tars odegrał fundamentalną rolę w geopolitycznej rzeczywistości Azji Mniejszej.

Edukacja

Kiedy był bardzo młody, Paweł został wysłany do Jerozolimy, aby pobierać naukę w szkole Gamaliela, wnuka Hillela, jednego z najwybitniejszych rabinów w historii, „Dz 22: 3”.

Szkoła wyróżniała się zapewnianiem swoim uczniom zrównoważonej edukacji. Prawdopodobnie tam Paulowi udało się uzyskać obszerną wiedzę na temat literatury klasycznej, filozofii i etyki.

W swoich listach Paweł wykorzystywał swoją wiedzę o stoikach. Używał terminów i metafor właściwych dla tej filozofii, aby pomóc swoim nowo nawróconym zrozumieć objawione słowo Boże.

Konwersja

Nawrócenie Pawła jest tradycyjnie przypisywane okresowi między 31 a 36 rokiem, przez odniesienie się do niego w jednym z jego listów. W „Gal. 1:16” potwierdził, że to sam Bóg przedstawił mu swego syna.

W „Koryntian 15, 8”, wymieniając kolejność, w jakiej Jezus ukazał się swoim naśladowcom po zmartwychwstaniu, Paweł zauważył: „Ostatni ze wszystkich, jako przedwcześnie urodzony, ukazał mi się także”.

The Conversion of Saint Paul, Bartolomé Esteban Murillo, źródło Wikimedia Commons

Zdarzenie

Według relacji z Dziejów, wspomniane wydarzenie miało miejsce na drodze do Damaszku, gdzie relacjonował, że doświadczył wizji zmartwychwstałego Jezusa.

Według tradycji po upadku na ziemię usłyszał głos, który powtórzył jego imię, kwestionując motyw prześladowań, na co Paweł odpowiedział: „Kim jesteś, Panie?”. Głos odpowiedział, że to Chrystus był przez niego nękany.

W „Dz 9,1-22” jest powiedziane, że Paweł był oślepiony przez trzy dni i musiał być prowadzony za rękę do celu. W tym okresie nie jadł nic i poświęcił się modlitwie do Boga.

Zgodnie z „Dz. 9, 17”, kiedy przybył Ananiasz z Damaszku, położył na nim ręce i powiedział: „Bracie Saul, Pan Jezus, który ukazał się wam w drodze, którą przychodziliście, posłał mnie, abym przejrzał i był napełnieni Duchem Świętym ”.

Potem rodzaj łuski oddzielił się od jego oczu i znów mógł widzieć. Potem został ochrzczony. Relacja mówi dalej, że „po jedzeniu odzyskał siły. Saul był z uczniami, którzy byli w Damaszku przez kilka dni. "

Później Paweł odzyskał wzrok, wstał i przyjął chrzest.

Po konwersji

Od ich spotkania Paweł zaczął głosić przesłanie Jezusa w świątyniach. Zmiana, którą zademonstrował, a także jego słowa zdziwiły tych, którzy mieli z nim kontakt.

Especialmente impactaba a sus contemporáneos el hecho de que fuese el mismo Pablo quien había perseguido a los cristianos tiempo atrás, además de haber prometido presentarlos en cadenas ante los jefes de la sinagoga.

Las palabras que Saulo dirigía al pueblo cada día se volvían más Conventes, por lo que los judíos de Damasco no encontraban argumentos para rebatir las pruebas de que Jesús de verdad era el Mesías.

Primeros años de ministerio

Tras aceptar a Jesús como el Mesías, Pablo se dirigió a Damasco, allí su ceguera desapareció y recibió el bautismo por Ananías. Expresó que en dicha ciudad apenas pudo escapar de la muerte «Corintios 11, 32».

Se cree que luego Pablo estuvo en Arabia y tras eso retornó. Sin embargo esa travesía no está documentada en otros textos, por lo que algunos han especulado que su visita fue al monte Sinaí.

Trzy lata później Paweł wyruszył w podróż, która zaprowadziła go do Jerozolimy, wydarzenia te zostały opisane przez tego samego świętego w Liście do Galatów. Po dotarciu na miejsce spotkał uczniów Chrystusa, takich jak Santiago czy Szymon Piotr, którzy zaoferowali mu swoją gościnność.

W „Liście do Galatów 1,11-16” Paweł zauważył, że otrzymana Ewangelia została mu dana bezpośrednio przez Jezusa Chrystusa i przez ludzi, to znaczy tę, którą rozpowszechniali jego naśladowcy w Jerozolimie, od których uważał się za niezależnego.

Dla Pawła z Tarsu rozpowszechnianie Ewangelii było fundamentalne i uważał za rozsądne, aby w Jerozolimie miał kontakt z materiałami kościołów pogańskich, które znajdowały się w innych miejscach.

Wróć do Jerozolimy

W swoich pismach Paweł wykorzystywał prześladowania, których doznał, do wyznania bliskości i jedności z Jezusem, a także do potwierdzenia jego nauczania. W „Galacjan 2: 1-10” opowiada o swoim powrocie do Jerozolimy 14 lat po nawróceniu się na chrześcijaństwo.

Od jego pierwszej podróży do Jerozolimy do drugiej jest uważana za ciemną przestrzeń, ponieważ odniesienia w Biblii są krótkie. Mimo to wiadomo, że to Barnabas wezwał Pawła do powrotu do Antiochii.

Saint Paul, autorstwa El Greco, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Kiedy około roku 45 ne w Judei wybuchł głód, Paweł i Barnabas udali się do Jerozolimy, aby wesprzeć finansowo społeczność Antiochii.

Według Dziejów Apostolskich Antiochia stała się alternatywnym ośrodkiem dla chrześcijan po rozproszeniu wierzących po śmierci Szczepana. Stamtąd wierzący w Jezusa otrzymali nazwę „chrześcijanie”, „Dz 11:26”.

Pierwsza podróż misyjna

Chronologia podróży Pawła została podzielona na trzy części: W „Dz 13-14” jest opisana pierwsza podróż, którą prowadził Barnabas. Przy tej okazji Paweł udał się z Antiochii na Cypr, potem do Anatolii, a na koniec z powrotem do Antiochii.

Na Cyprze Paweł ukarał i przyjął wizję Elimasa, maga, który zgodnie z tym, co jest zapisane w „Dz 13,8-12”, otrzymał zadanie skrytykowania nauk Słowa Chrystusa rozpowszechnianych przez Pawła.

Następnie popłynęli do Perge w Pamfilii. Juan Marcos opuścił ich i wrócili do Jerozolimy, później Paweł i Barnabas udali się do Antiochii Pizydyjskiej. Oboje pojawili się w synagodze w sobotę.

Interwał w Antiochii

Przywódcy zaprosili ich do zabrania głosu, a Paweł omówił historię Izraela, od życia w Egipcie po króla Dawida. W swoim opisie Jezus był przedstawiany jako jeden z potomków Dawida, który również został przywieziony do Izraela przez Boga.

Pablo powiedział, że jego zespół przybył do miasta, aby przynieść mu przesłanie zbawienia. Następnie opowiedział obecnym słuchaczom historię śmierci i zmartwychwstania Chrystusa.

Później został zaproszony, aby ponownie porozmawiać z Żydami i poganami w następnym tygodniu. Większość mieszkańców miasta przybyła, aby usłyszeć słowa Pawła.

Taka postawa zdenerwowała niektórych wpływowych Żydów, którzy wypowiadali się przeciwko niemu. To wtedy Paweł postanowił ogłosić zmianę w swojej osobistej misji ewangelizacyjnej, która odtąd będzie skierowana tylko do pogan.

Antiochia była ważnym chrześcijańskim ośrodkiem ewangelizacji Pawła i przebywał tam z uczniami przez długi czas pod koniec swojej pierwszej podróży.

Dokładna długość pobytu Pawła w Antiochii nie jest znana, a szacunki sięgają od dziewięciu miesięcy do ośmiu lat.

Rada Jerozolimy

Istotne spotkanie Pawła z kościołem jerozolimskim miało miejsce gdzieś w latach pięćdziesiątych lub pięćdziesiątych XX w. Zostało ono opisane w „Dz 15: 2” i jest zwykle postrzegane jako to samo wydarzenie, o którym mówi Paweł w „Galacjan 2: 1”.

Kluczowym pytaniem, jakie postawiono na spotkaniu, było to, czy nawróceni poganie powinni być obrzezani.

Incydent w Antioquia

Pomimo porozumienia osiągniętego na soborze w Jerozolimie, Paweł wspomina, że ​​później musiał publicznie skonfrontować się z Piotrem w sporze zwanym „incydentem w Antiochii”.

W tej sprzeczce Piotr nie chciał dzielić posiłku z chrześcijanami pochodzenia pogańskiego w mieście, twierdząc, że nie przestrzegali ściśle żydowskich zwyczajów.

Pisząc później o tym incydencie, Paweł powiedział: „Sprzeciwiałem się (Piotrowi) prosto w jego twarz, ponieważ wyraźnie się mylił” i mówi, że powiedział Piotrowi: „Jesteś Żydem, ale żyjesz jako poganin, a nie jako Żyd. ”.

Paweł wspomina również, że nawet Barnabas, jego towarzysz podróży i apostoł do tej pory, stanął po stronie Piotra. Jednak nigdzie w tekście nie jest jasne, jaki był wynik dyskusji.

The Catholic Encyclopedia sugeruje, że Paweł wygrał spór, ponieważ „relacja Pawła z tego zdarzenia nie pozostawia wątpliwości, że Piotr dostrzegł sprawiedliwość nagany”.

Druga podróż misyjna

W 49 roku Paweł zdecydował się wyruszyć na poszukiwanie nowej drogi ewangelizacyjnej. W tym roku opuścił Jerozolimę i udał się wokół Morza Śródziemnego.

Następnie Paul i Barnabas zatrzymali się w Antiochii, gdzie dyskutowali o tym, czy zabrać ze sobą Juana Marcosa.

W Księdze Dziejów Apostolskich jest powiedziane, że Jan Marek wraz z Barnabą odłączyli się od Pawła i wyruszyli w inną stronę ze względu na różnice, które powstały między nimi, podczas gdy Sylas pozostał u boku Pawła.

Pablo i Silas

Towarzysze po raz pierwszy odwiedzili Tars, miejsce urodzenia Pawła. Dotarli również do Derbe i Listry, gdzie spotkali Tymoteusza, którego reputacja była nienaganna. Następnie trzej mężczyźni dołączyli do nich i kontynuowali podróż.

Paweł i jego towarzysze Sylas i Tymoteusz planowali podróż do południowo-zachodniej Azji Mniejszej, aby głosić. Plany zmieniły się po wydarzeniu, które przydarzyło się Pawłowi: w wizji ukazał mu się Macedończyk, który błagał go, aby przybył do jego ziemi, aby im pomóc.

Po krzyku, który został przedstawiony Pawłowi, postanowił udać się do tego kraju ze swoimi towarzyszami. Tam poświęcili się głoszeniu ewangelii, jak zapisano w „Dz 16,6-10”. W Macedonii Kościół się rozrósł i zaczął dodawać wierzących i umacniać wiarę chrześcijan „Dz 16: 5”.

Kontynuowali podróż, przechodząc przez Bereę, a następnie dotarli do Aten, gdzie Paweł głosił zarówno Żydom, jak i Grekom uczęszczającym do synagogi. Później zwrócił się do greckich intelektualistów na Areopagu.

Interwał w Koryntach

Po podróży do innych greckich miast, około 52 roku życia, Paweł spędził około półtora roku w Koryncie. Tam spotkał Pryscyllę i Akwilę z „Dz 18,2”, którzy stali się wiernymi wierzącymi i pomagali Pawłowi w jego kolejnych podróżach misyjnych.

Para udała się za Pawłem i jego towarzyszami do Efezu i tam zatrzymali się, gdzie założyli jeden z najsilniejszych i najwierniejszych kościołów w tamtym czasie „Dz 18: 18-21”.

W 52 roku, po opuszczeniu Koryntu, Paweł zatrzymał się w pobliskim mieście Cencreas. Paweł wraz ze swoimi nowymi towarzyszami misji popłynął do Efezu, a stamtąd do Cezarei, aby powitać tamtejszy Kościół.

Następnie udał się na północ do Antiochii, gdzie przebywał przez jakiś czas, zanim ponownie wyruszył w trzecią podróż misyjną.

W Nowym Testamencie jest powiedziane, że Paweł z Tarsu był także w Jerozolimie w czasie obchodów jednego z żydowskich świąt, być może Pięćdziesiątnicy.

Trzecia podróż jako misjonarz

Według Dziejów Apostolskich, gdy był w Galacji i Frygii, Paweł rozpoczął swoją trzecią podróż misyjną, aby kształcić wiernych.

Następnie udał się do Efezu, ważnego ośrodka chrześcijaństwa, i przebywał tam przez prawie trzy lata, prawdopodobnie pracując jako wytwórca namiotów, tak jak wtedy, gdy pozostał w Koryncie.

Paweł podróżował przez Macedonię i przybył do Achai "Dz 20: 1-2". Następnie osiadł na trzy miesiące w Grecji, prawdopodobnie w Koryncie około 57 roku, zgodnie z „Dz. 20: 1-2”.

Następnie przygotowywał się do wyjazdu do Syrii, ale zmienił plany i zawrócił, stając się celem spisku przeprowadzonego przez Hebrajczyków w tym regionie.

Po powrocie do Jerozolimy przejeżdżał przez inne miasta, takie jak Filippi, Troada, Milet, Rodos i Tyr. Paweł zakończył swoją podróż postojem w Cezarei, gdzie przed dotarciem do celu zatrzymał się u ewangelisty Filipa i jego towarzyszy.

Ostatnia wizyta w Jerozolimie i aresztowanie

Paweł osiadł w Jerozolimie w roku 57 po zakończeniu swojej trzeciej podróży misyjnej. W książce Dzieje jest powiedziane, że początkowo był witany życzliwie.

Podjął się rytuału oczyszczenia, aby nie dać Żydom żadnego powodu do oskarżenia ich o nieprzestrzeganie jego prawa „Dz 21: 17-26”. Siedem dni później rozeszła się plotka, że ​​Paweł zbezcześcił świątynię. Wściekły tłum złapał go i wyrzucił na ulicę.

Był bliski śmierci, ale został uratowany przez poddanie się grupie rzymskich centurionów, którzy go aresztowali, zakuli w kajdanki i zaprowadzili na platformę „Dz 21: 27-36”.

Marcus Antonius Felix trzymał go jako więźnia przez dwa lata, aż Porcius Festus, nowy gubernator, zamknął jego sprawę w 59 roku. Kiedy nowy regent zaproponował, aby został wysłany do Jerozolimy na oskarżenie, Paweł skorzystał z przywileju „przeciwstawienia się Cezarowi Jako obywatel rzymski.

Acts wspomina, że ​​w drodze do Rzymu w celu poddania się Cezarowi jako obywatelowi rzymskiemu, Paweł rozbił się na Malcie, tam otrzymał wyjątkowe traktowanie, a nawet Publiusz go spotkał. Stamtąd przeniósł się do Syrakuz, Regium i Puteoli, a na koniec „Dz. Ap. 28, 11-14” przybył do Rzymu.

Ostatnie lata w Rzymie

Kiedy Paweł przybył do stolicy Cesarstwa Rzymskiego, około 60 roku, musiał pozostać jeszcze przez dwa lata w areszcie domowym. Relacja z Dziejów Apostolskich kończy się zwiastowaniem Pawła, który wynajmował dom w oczekiwaniu na wyrok „Dz 28,30-31”.

W II wieku Ireneusz napisał, że Piotr i Paweł byli założycielami Kościoła katolickiego w Rzymie i mianowali Linusa na następcę biskupa.

Śmierć

Uważa się, że śmierć Pawła nastąpiła w pewnym momencie po wielkim pożarze Rzymu w lipcu 64.

Głowa św. Pawła, reprodukcja oryginału autorstwa Bartolomé Esteban Murillo, źródło Wikimedia Commons.

Według różnych źródeł Paweł został ścięty pod rządami Nerona w Rzymie. Uważa się, że jego męczeństwo miało miejsce w Aquae Salviae, przy Via Laurentina.

Według legendy, ciało świętego zostało pochowane na posiadłości chrześcijanki imieniem Lucina za murami Rzymu, na drugiej mili od Via Ostiensis. Właśnie tam, dwa wieki później, cesarz Konstantyn Wielki zbudował pierwszy kościół.

Cesarze Walenty I, Walenty II, Teodozjusz I i Arkadiusz znacznie go rozbudowali między IV a V w. Obecna bazylika św. Pawła za Murami jest znacznie nowsza, gdyż została wzniesiona w XVII wieku.

Pozostaje

W 2002 r. Podczas inspekcji Via Ostiensis wokół Bazyliki św. Pawła odnaleziono brązowy sarkofag o długości 2,4 m z napisem „Paulo apostolo mart”, co tłumaczy się jako „Paweł Apostoł Męczennik”. Zaoczny.

W czerwcu 2009 roku papież Benedykt XVI ogłosił wnioski z wykopalisk na tym stanowisku. Sarkofag nie został otwarty, ale został zbadany za pomocą sondy, która ujawniła części kadzidła, fioletowego i niebieskiego płótna oraz małe fragmenty kości.

Kość została datowana na I lub II wiek za pomocą radiowęglu. Wyniki te, według Watykanu, potwierdzają przypuszczenie, że grób należy do Pawła.

Wygląd fizyczny

Nowy Testament zawiera niewiele informacji o fizycznym wyglądzie Pawła, ale w pismach apokryficznych istnieje kilka szczegółów.

W Dziejach Pawłowych scharakteryzowano go jako „osobę niskiego wzrostu, z łysą głową i zgiętymi stopami, w dobrej kondycji fizycznej, z lekko zgiętymi brwiami i nosem”. W łacińskim wydaniu tego samego tekstu dodaje się, że jego twarz była czerwonawa.

Dzieje św. Piotra potwierdziły, że głowa Pawła była łysa i lśniąca, z czarnymi włosami. Chryzostom zauważa, że ​​Paul był mały, miał pochylone ciało i łysą głowę.

Niceforus argumentował, że Paul był niskim mężczyzną o długiej, pomarszczonej, bladej twarzy i zakrzywionej, łysej głowie, prawie wygiętej jak łuk.

Praca

Z 27 ksiąg Nowego Testamentu 14 przypisuje się Pawłowi. Siedem z nich jest ogólnie uważanych za autentyczne, podczas gdy ważność pozostałych siedmiu jest kwestionowana.

Dokumenty, których autorstwo uważa się za wierne, są na ogół uznawane za najważniejsze odniesienia. Paweł był tym, który jako pierwszy ustalił znaczenie bycia chrześcijaninem, a także istotę jego duchowości.

Podobnie jak Ewangelie Mateusza i Jana, listy Pawła przedstawiają jeden z największych wpływów obecnych w Nowym Testamencie.

Teologia Paulińska

Podsumowanie scholastyki św. Pawła jest bardzo uciążliwe. Ogólnie teologię Pawłową nazywa się podstawową, metodyczną i wyczerpującą analizą ideologii zaproponowanej przez Pawła, która uległa mutacji w czasie i interpretacji jego pism.

Zgodnie z klasyczną teorią luterańską, podstawowym argumentem teologii Pawłowej byłaby obrona wiary bez dzieł Prawa, z tego punktu widzenia spekulowano, że zasadnicze jądro proklamacji chrześcijańskiej znajduje się w doktrynie Pawłowej. .

Największy konflikt we wszelkich próbach usystematyzowania myśli apostoła polega na tym, że Paweł nie był konsekwentnym teologiem, tak więc każda kategoryzacja i klasyfikacja wydaje się odpowiadać bardziej na pytania egzegety niż na schematy Pawła.

Dyskusja przez długi czas znajdowała się na rozdrożu.

Z perspektywy chrześcijaństwa, choć fundament jest częścią przesłania Pawłowego, nie jest jego centralnym elementem. Oryginalne świadectwo katolickie wskazywało, że Bóg, zamiast „deklarować sprawiedliwość” jednostki, czyni człowieka zrównoważonym, przekształcając go.

Ewolucja na przestrzeni wieków

W XX wieku na stałe w tle i w orientacji szkoły Rudolfa Karla Bultmanna stała postawa na rzecz zasady sola fide, czy tylko wiary. Podobnie, z różnorodnością niuansów, przedstawiali go jego zwolennicy, tacy jak Ernst Käsemann czy G. Bornkamm.

1. Barbaglio zaproponował, aby Ewangelista napisał „teologię w liście”. Dlatego jego plan opierał się na przedstawieniu teologii każdego listu, chronologicznie po każdym z nich, aby zakończyć się rozdziałem: „Spójność teologii Pawła: hermeneutyka Ewangelii”.

Według R. Penny istnieje tendencja do uznania, że ​​u podstaw nurtu Pawła leży „wydarzenie Chrystusa”, co jest niepodważalnym faktem w „jego teologii”. Twierdzi się, że wspomniany poprzednik wpłynął zarówno na konsekwencje antropologiczne, eschatologiczne, jak i eklezjologiczne.

Brown zasugerował, że wszystkie propozycje zawierają kawałek prawdy, chociaż wywodzą się z „sądów analitycznych” po Pawle.

Teologia paulińska dzisiaj

W ostatnich latach różni badacze protestanccy, tacy jak Krister Stendahl, Ed Parish Sanders i James DG Dunn, krytykowali klasyczną postawę luterańską.

Do tego czasu sprzeciw wiary chrześcijańskiej niosącej łaskę i niezależność był przeciwstawiany domniemanemu rodowemu judaizmowi dotkniętemu legalizmem i dumnym zaostrzeniem dyscypliny nakazów Mojżesza.

Katoliccy autorzy Lucien Cerfaux, Rudolf Schnackenburg, a zwłaszcza Joseph A. Fitzmyer, skupili doktrynę Pawła na jego abstrakcji Chrystusa. Szczególnie jeśli chodzi o jego upadek i zmartwychwstanie.

Dla J. Fitzmyera osią mistycyzmu paulińskiego jest „chrystologia”. Autor ten uważa, że ​​teologia św. Pawła była scholastyką chrystocentryczną, a konkretnie teologią, której transcendentalnym oparciem jest Chrystus umarły i zmartwychwstały.

Inni autorzy, jak Joachim Gnilka i Giuseppe Barbaglio, mówią o teocentryzmie Pawła, to znaczy o tym, że cała myśl Pawła zaczyna się w Chrystusie i do Niego powraca.

Szczegółowe badanie Listów Pawła poświadczonych jako prawdziwe pozwala nam dostrzec, że w ideologii ucznia nastąpił postęp i że w rezultacie nie można było uwzględnić pojedynczego punktu zainteresowania jego głoszeniem.

Perspektywy

O sobie

Paweł złożył litanię o swoim powołaniu apostolskim, aby głosić poganom w początkowych fragmentach Romano.

Uważano go za takiego samego jak tych, którzy znali Chrystusa w życiu, ponieważ Jezus pojawił się przed nim po jego zmartwychwstaniu, tak samo jak dawno temu pokazano go Piotrowi, Jakubowi i innym uczniom.

Dzięki wszechmocnej łasce Paweł postrzegał to jako nieprzewidzianą, nagłą i szokującą zmianę, a nie jako owoc swoich argumentów lub myśli.

Stwierdził również, że ma słabą kondycję fizyczną, która może świadczyć o niepełnosprawności. Przedstawił ten aspekt w porównaniu, które opisał jako: „cierń w ciele”.

Trwają dyskusje na temat tego, czy Paweł w czasie swojego nawrócenia uważał się za głównego komisarza do niesienia Ewangelii poganom.

Interpretacja postaci Jezusa Chrystusa

Paweł postrzegał Jezusa jako prawdziwego Mesjasza i Syna Bożego, zgodnie z przepowiednią Pisma Świętego przez jego proroków. Pisma Pawła kładą nacisk na ukrzyżowanie, zmartwychwstanie i paruzję, czyli powtórne przyjście Chrystusa.

Twierdzono, że Jezus pochodził bezpośrednio od Dawida z linii biologicznej. Paweł pokazał w swoich tekstach śmierć Chrystusa jako zwycięstwo. Uważał, że ostatni akt miłosierdzia Jezusa, Jego ofiara, miała na celu wyzwolenie wierzących od grzechu.

Paweł nauczał, że kiedy Chrystus powróci, ci, którzy umarli, wierząc, że jest zbawicielem ludzkości, powrócą do życia, podczas gdy ci, którzy jeszcze żyją, zostaną „uniesieni w obłoki razem z nimi, aby spotkać Pana w powietrzu”, „Tesaloniczan” 4, 14-18 ».

Klucze do chrześcijaństwa

W pismach Pawła zostało ujawnione to, co później stało się istotą chrześcijańskiego przesłania:

1) Bóg posłał swojego syna.

2) Śmierć i zmartwychwstanie syna mają na celu ocalenie ludzkości.

3) Syn wkrótce wróci.

4) Ci, którzy uwierzyli w syna, będą z nim żyć na zawsze.

Ewangelia św. Pawła zawierała również potrzebę życia zgodnie z wyższą moralnością: „Niech twój duch, wasza dusza i wasze ciało będą zdrowe i nienaganne na przyjście Pana naszego Jezusa Chrystusa”, „Tesaloniczan 5:23”.

Święty Paweł pisze swoje Spistles, Valentin de Boulogne, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Pokuta

Paweł powiedział, że chrześcijanie zostaną odkupieni ze wszystkich swoich grzechów i w konsekwencji mogą mieć nadzieję na nowe życie poprzez śmierć i zmartwychwstanie Jezusa.

Jego śmierć była „przebłaganiem i przebłaganiem, a przez krew Chrystusa między Bogiem a człowiekiem zostaje ustanowiony pokój”. Przyjście Jezusa jako droga do zbawienia ludzi wyeliminowało problem wykluczenia nie-Żydów z przymierza Bożego, jak wskazano w „Rz 3: 21-26”.

Nawrócenie Pawła zasadniczo zmieniło jego podstawowe przekonania dotyczące przymierza Bożego i włączenia pogan do tego przymierza.

Przed swoim nawróceniem wierzył, że obrzezanie jest obrzędem, przez który ludzie stają się częścią Izraela, wyłącznej wspólnoty ludu wybranego przez Boga, ale później uważał, że obrzezanie nie jest transcendentalne na drodze do życia wiecznego.

Związek z judaizmem

Niektórzy uczeni postrzegają Pawła jako postać całkowicie zgodną z judaizmem pierwszego wieku, inni postrzegają go jako przeciwieństwo judaizmu, podczas gdy większość postrzega go jako kogoś pomiędzy tymi dwoma skrajnościami.

Paweł sprzeciwiał się naleganiu na przestrzeganie świętych rytuałów judaizmu, na przykład spór o obrzezanie we wczesnym chrześcijaństwie, który wcześniej uważano za konieczny, aby wejść do królestwa niebieskiego.

Ewangelia św. Pawła pogłębiła podział na tych, którzy uważali Chrystusa za Mesjasza, na tych, którzy wiernie przestrzegali przykazań judaizmu, chociaż nie było to ich celem.

Jedna wiara

Napisał, że wiara w Chrystusa była jedyną decydującą o zbawieniu zarówno Hebrajczyków, jak i pogan. To sprawiło, że schizma między wyznawcami Chrystusa a Żydami nurtu dogmatycznego była nieunikniona i trwała.

Sprzeciw Pawła wobec męskiego obrzezania nie-Żydów jest zgodny z tym, co zostało podniesione przez proroków Starego Testamentu, w których jest powiedziane, że reszta narodów będzie szukać Boga Izraela, gdy nadejdzie koniec wieków. czas.

Paweł z Tarsu uważał, że Bóg przekazał mu odpowiedzialność za umożliwienie spotkania między narodami, „Rzymian 11:25”.

Świat nadejdzie

Paweł wierzył, że Jezus przed śmiercią wróci na ziemię. Myślał, że chrześcijanie, którzy umarli w międzyczasie, powstaną ponownie, by dzielić królestwo Boże, i wierzył, że zbawieni zostaną przemienieni, przyjmując ciała niebieskie i niezniszczalne, „Koryntian 15: 51-53”.

Lekcje Pawła z Tarsu dotyczące końca świata są szczegółowo opisane w jego listach do chrześcijan w Tesalonice.

Sugeruje to rychły koniec, ale nie jest specyficzne co do czasu i zachęca jego zwolenników do czekania na opóźnienie. Koniec świata nastąpi w konfrontacji między Chrystusem a człowiekiem bezprawia, zgodnie z zapisami w „Tesaloniczan 2, 3”, której zakończeniem będzie triumf Jezusa.

Rola kobiet

Drugi rozdział oryginalnego listu, skierowany do Tymoteusza, był używany przez wiele bractw, aby odmówić kobietom prawa głosu w sprawach kościoła.

Usprawiedliwia to również odrzucenie kobiet do usługiwania jako nauczycielki na zajęciach biblijnych dla dorosłych, przeszkody w służbie jako misjonarki i ogólnie pozbawianie ich obowiązków i przywilejów przywództwa kościelnego.

Jednak niektórzy teolodzy są zgodni co do tego, że listy Pawła zawierały znacznie szerszy pogląd na kobiety. Teolog JR Daniel Kirk pisze, że „List do Rzymian 16” jest niezwykle ważnym świadectwem roli kobiet we wczesnym Kościele.

Paweł chwali Febę za jej pracę diakonatu i Junii, którą Paweł opisuje jako osobę szanowaną wśród apostołów „Rzymian 16: 7”.

Kontrowersje wokół zakazu kobiet

Według Kirka, z różnych badań wynika, że ​​fragment z 14 rozdziału Listu do Koryntian nakazujący kobietom milczenie podczas nabożeństwa był apokryficznym dodatkiem, który nie był częścią oryginalnego tekstu św. Pawła do Koryntian.

W przypadku Giancarlo Biguzzi argumentuje, że ograniczenia Pawła dotyczące kobiet z „Koryntian 14” są autentyczne, ale odnoszą się tylko do konkretnego przypadku, w którym wystąpiły lokalne problemy kobiet zadających pytania lub rozmawiających podczas nabożeństw. .

Biguzzi nie uważa, że ​​jest to ogólny zakaz przemawiania przez jakąkolwiek kobietę w miejscach kultu, ponieważ Paweł potwierdza prawo kobiet do wykonywania zawodu proroków w Koryntian.

Wpływ na inne religie

Wpływ Pawła na chrześcijaństwo był prawdopodobnie bardziej znaczący niż wpływ jakiegokolwiek innego autora Nowego Testamentu. To on oświadczył, że „koniec zakonu jest Chrystus”, wywyższył Kościół jako ciało Chrystusa i określił świat poza tymi przykazaniami jako podlegający sądowi.

Pisma Pawła zawierają najwcześniejsze odniesienia do „Wieczerzy Pańskiej”, obrzędu tradycyjnie określanego jako chrześcijańska komunia lub Eucharystia, a a posteriori nazywanego Ostatnią Wieczerzą.

judaizm

Żydowskie zainteresowanie Pawłem z Tarsu jest zjawiskiem nowym, ponieważ religijni i akademiccy przywódcy judaizmu napisali o nim bardzo niewiele.

Przed pozytywną historyczną oceną Jezusa dokonaną przez niektórych żydowskich myślicieli w XVIII i XIX wieku, Paweł prawie nie pojawiał się w żydowskiej wyobraźni ludowej.

Prawdopodobnie nie ma go w Talmudzie i literaturze rabinicznej, chociaż pojawia się w niektórych wariantach średniowiecznej polemiki.

Jednakże, kiedy Jezus nie był już uważany za paradygmat nieżydowskiego chrześcijaństwa, stanowisko Pawła stało się ważniejsze w badaniach historycznych hebrajskich i kontekstualizacji związku jego religii z chrześcijaństwem.

Filozofowie żydowscy, tacy jak Baruch Spinoza, Leo Shestov czy Jacob Taubes, oraz psychoanalitycy Sigmund Freud i Hanns Sachs, uznali apostoła za jedną z najbardziej wpływowych postaci myśli zachodniej ze względu na jego wpływ na umasowienie chrześcijaństwa.

Islamizm

Muzułmanie od dawna wierzą, że Paweł celowo wypaczył pierwotne nauki objawione przez Jezusa.

Zostało to potwierdzone, ponieważ przypisuje się mu wprowadzenie takich elementów, jak: pogaństwo, nawrócenie chrześcijaństwa na teologię krzyża oraz wprowadzenie grzechu pierworodnego i potrzeba odkupienia.

Sayf ibn Umar twierdził, że niektórzy rabini przekonali Pawła, by celowo wprowadził w błąd pierwszych chrześcijan, wprowadzając do chrześcijaństwa to, co Ibn Hazm uważał za doktryny budzące zastrzeżenia.

Święty Paweł, autor nieznany, z Dulwich Picture Gallery, za pośrednictwem Wikimedia Commons

Paweł z Tarsu był również krytykowany przez niektórych współczesnych myślicieli muzułmańskich.

Syed Muhammad Naquib al-Attas napisał, że Paweł przekręcił przesłanie Jezusa. Z drugiej strony Rashid Rida oskarżył Pawła o wprowadzenie politeizmu do chrześcijaństwa.

W muzułmańskiej polemice sunnickiej Paweł odgrywa taką samą korupcyjną rolę jak późniejszy Żyd, Abdullah ibn Saba, próbując zniszczyć przesłanie islamu od wewnątrz, wprowadzając wierzenia protohetyckie.

Wśród tych, którzy poparli ten pogląd, byli uczeni Ibn Taymiyyah i Ibn Hazm, którzy twierdzili, że Żydzi nawet przyznali się do złowrogiego celu Pawła.

Bibliografia

1. En.wikipedia.org. (2019). Paweł Apostoł. Dostępne pod adresem: en.wikipedia.org.
2. Encyklopedia Britannica. (2019). Saint Paul the Apostle - Biografia i fakty. Dostępne na: britannica.com.
3. Newadvent.org. (2019). ENCYKLOPEDIA KATOLICKA: św. Paweł. Dostępne pod adresem: newadvent.org.
4. Barbaglio, G. (2009). Jezus z Nazaretu i Paweł z Tarsu. Salamanca: Sekretariat Trynitarny.
5. Rius-Camps, J. (1984). Droga Pawła do misji pogan. Madryt: Chrześcijaństwo.