UTYLITARYZM: POCHODZENIE, CECHY, PRZEDSTAWICIELE - FILOZOFIA - 2026

Utylitaryzm lub etyka utylitarne jest teoria etyczna, że działanie jest moralnie słuszne, jeśli to ma na celu zwiększenie szczęście, nie tylko od tego, kto działa, ale wszystkim, którzy są dotknięci takim działaniu. Wręcz przeciwnie, działanie jest złe, jeśli prowadzi do nieszczęścia.

Etyka utylitarystyczna została wyraźnie określona pod koniec XVIII wieku w Anglii przez Jeremy'ego Benthama i kontynuowana przez Johna Stuarta Milla. Obaj utożsamiali dobro z przyjemnością, dlatego uważano ich za hedonistów.

Firma London Stereoscopic Company (Hulton Archive), za pośrednictwem Wikimedia Commons

Twierdzili też, że dobro powinno być doprowadzane do maksimum, lub jak sami to sformułowali, osiągnąć „największą ilość dobra dla jak największej liczby”.

Utylitaryzm został zrewidowany pod koniec XIX wieku przez filozofa z Cambridge, Henry'ego Sidgwicka, a później w XX wieku George Edward Moore proponuje, że właściwym celem jest promowanie wszystkiego, co ma wartość, niezależnie od tego, czy czyni to osobę szczęśliwą, czy nie. istota ludzka.

Na przestrzeni wieków utylitaryzm był normatywną teorią etyczną, która nie tylko pozostawała w sferze filozoficznej, ale także służyła jako podstawa do zastosowania w prawie. Just Bentham napisał Wprowadzenie do zasad moralności i ustawodawstwa w 1789 roku, jako wprowadzenie do planu kodeksu karnego.

Jest to obecnie jedna z teorii stosowanych przez obrońców etyki zwierząt i weganizmu. Dzięki niemu podejmuje się próbę stworzenia przepisów chroniących zwierzęta, opartych na tym, co określił sam Bentham, potępiających udręki zwierząt.

Bentham argumentował, że zgodnie z zasadą równości cierpienie konia lub psa należy traktować jako cierpienie całej istoty ludzkiej.

) .Pchać ({});

Kwantyfikacja lub pomiar przyjemności lub bólu

Aby zmierzyć przyjemność i ból, Bentham wymienia zmienne, które osoba ma wziąć pod uwagę, a są to:

-Intensywność

-Czas trwania

-Pewność lub niepewność

-Obliczenie lub odległość

Do poprzednich, które są rozpatrywane na poziomie indywidualnym, dodaje się inne, gdy trzeba ocenić zarówno przyjemność, jak i ból, czy można popełnić inny czyn. To są:

-Płodność lub tendencja do kontynuowania podobnych wrażeń. Tak więc przyjemność jest poszukiwana, jeśli na przykład odczuwa się przyjemność.

- Czystość lub tendencja do nie kontynuowania z przeciwnymi uczuciami. Na przykład bólu, jeśli jest przyjemnością, lub przyjemności, jeśli jest bólem.

-Rozszerzenie. Chodzi o liczbę osób, na które rozciąga się lub w kategoriach utylitaryzmu wpływa.

Implikacje zasady użyteczności

Bentham był reformatorem społecznym i jako taki zastosował tę zasadę do prawa Anglii, szczególnie w dziedzinach związanych z przestępczością i karami. Dla niego powinna zostać wymierzona kara dla tych, którzy skrzywdzą kogoś, która pozwoliłaby ich odwieść od ponownego wykonania tej czynności.

Uważał również, że zasadę tę można zastosować do leczenia zwierząt. Argumentował, że pytanie, które należy zadać, nie dotyczy tego, czy potrafią rozumować lub mówić, ale czy mogą cierpieć. I to cierpienie należy wziąć pod uwagę podczas ich leczenia.

Z powyższego wynika moralna podstawa każdego prawa, które zapobiega okrucieństwu wobec zwierząt.

Inni przedstawiciele

John Stuart Mill (1806–1873)

Współpracownik Benthama, był wyznawcą doktryny utylitaryzmu swojego nauczyciela.

Chociaż dla Milla pogoń za szczęściem była ważna, nie zgadzał się z Benthamem, że liczy się nie ilość, ale jakość. Istnieją przyjemności jakościowo różne, a ta różnica jakościowa znajduje odzwierciedlenie w przyjemnościach wyższych i przyjemnościach niższych.

Na przykład przyjemności moralne lub intelektualne są ważniejsze od przyjemności fizycznej. Jego argumentem jest to, że ludzie, którzy doświadczyli obu, postrzegają wyższe jako lepsze niż niższe.

Z drugiej strony, jego obrona zasady utylitaryzmu opierała się na założeniu, że obiekt jest widoczny, gdy widzą go ludzie. Podobnie, jedyną pewnością, że można stworzyć coś pożądanego, jest to, że ludzie tego chcą. Dlatego pożądane jest dobro.

Tak więc szczęście jest pożądane przez każdego człowieka, co jest celem utylitarnym. A dobrem dla wszystkich ludzi jest ogólne szczęście.

Stamtąd odróżnił szczęście od satysfakcji, więc szczęście ma większą wartość niż satysfakcja.

Sankcje wewnętrzne

Inną różnicą w porównaniu z Benthamem jest to, że Mill miał sankcje wewnętrzne. Zarówno poczucie winy, jak i wyrzuty sumienia regulują ludzkie działania.

Kiedy osoba jest postrzegana jako sprawca krzywdy, pojawiają się negatywne emocje, takie jak poczucie winy za to, co zostało zrobione. Dla Milla, tak jak zewnętrzne działania kary są ważne, tak samo ważne są sankcje wewnętrzne, ponieważ pomagają one również w wykonaniu odpowiednich działań.

Mill używał utylitaryzmu na rzecz prawa i polityki społecznej. Jego propozycja zwiększenia szczęścia jest podstawą jego argumentów na rzecz wolności słowa i prawa wyborczego kobiet. Również w kwestii społeczeństwa lub rządu, aby nie ingerować w indywidualne zachowania, które nie szkodzą innym.

Henry Sidgwick (1838-1900)

Henry Sidgwick przedstawił swoje The Methods of Ethics opublikowane w 1874 roku, w których bronił utylitaryzmu i swojej filozofii moralności.

W ten sposób uznał, że podstawowa teoria moralna ma nadrzędną zasadę wyjaśniającą konflikt między wartością a regułą, a ponadto jest teoretycznie jasna i wystarczająca do opisania reguł, które są częścią moralności.

Podobnie podnoszono to, co jest oceniane w teorii, regule lub określonej polityce przeciwko konkretnemu działaniu. Jeśli weźmiesz pod uwagę to, co ludzie faktycznie zrobią lub co ludzie myślą, że powinni zrobić w przemyślany i rozsądny sposób.

W obliczu tego problemu Sidgwick zalecił przestrzeganie kursu przewidzianego jako najlepszy wynik, biorąc wszystkie dane jako część obliczeń.

Całkowity zysk

Sidgwick przeanalizował sposób, w jaki wcześniejsi utylitaryści definiowali użyteczność. Więc dla niego pojawia się problem między wzrostem poziomu zysku, gdy rośnie liczba osób. W rzeczywistości możliwość zwiększenia liczby osób w społeczeństwie oznacza spadek przeciętnego szczęścia.

W swoim rozumowaniu określił, że ostatecznym celem utylitaryzmu jest ogólne szczęście i że ogół populacji cieszy się wszelkim pozytywnym szczęściem. Ilość szczęścia, jaką zyskała dodatkowa liczba osób, w stosunku do której należy oszacować utraconą resztę.

Dlatego doszedł do wniosku, że powinniśmy nie tylko starać się osiągnąć wyższą średnią użyteczności, ale zwiększać populację do momentu, gdy iloczyn średniej wielkości szczęścia i liczby żyjących w tym czasie ludzi osiągnie maksimum.

George Edward Moore (1873-1958)

Ten brytyjski filozof podtrzymuje utylitarystyczną tezę, którą nazywa „ideałem”, ale przewyższającym Benthama i Milla. Według niej przyjemność nie jest jedynym elementem szczęścia, nie jest też wyjątkowym, cennym doświadczeniem czy jedynym celem do osiągnięcia.

Dlatego moralnie poprawny cel nie tylko powoduje szczęście człowieka, ale sprzyja temu, co wartościowe, niezależnie od tego, czy uszczęśliwia go, czy nie. W ten sposób stara się promować najwyższą możliwą wartość, na poziomie osobistym lub innych, czy to w ludzkim, czy w naturze.

Moore twierdzi, że zarówno wewnętrzna dobroć, jak i wartość są właściwościami nienaturalnymi, nieokreślonymi i prostymi. W ten sposób to, co wartościowe, jest uchwycone tylko przez intuicję, a nie przez rozsądną indukcję lub racjonalną dedukcję.

John C. Harsanyi (1920-2000) - Peter Singer (1946)

Obie reprezentują to, co zostało nazwane utylitaryzmem preferencji. Chodzi o znalezienie spójności z indywidualistyczną i empirystyczną zasadą, którą posiadał u swoich początków utylitaryzm.

Nie uważają, że wszyscy ludzie mają wspólną naturę, która ma jeden cel, nawet jeśli jest to przyjemność, ale raczej skupiają się na indywidualnych preferencjach zaangażowanych osób, bez obiektywnego odniesienia. Zaakceptowanie ponadto, że każdy człowiek ma koncepcję szczęścia, które swobodnie podtrzymuje.

Bibliografia

1. Beauchamp, Tom L. i Childress, James F. (2012). Zasady etyki biomedycznej. Wydanie siódme. Oxford University Press.
2. Cavalier, Robert (2002). Teorie utylitarystyczne w części II Historia etyki w przewodniku po etyce i filozofii moralnej online. Odzyskany z caee.phil.cmu.edu.
3. Cavalier, Robert (2002). The British Utilitarian in Part II History of Ethics in Online Guide to Ethics and Moral Philosophy. Odzyskany z caee.phil.cmu.edu.
4. Crimmins, James E.; Long, Douglas G. (edytuj) (2012). Encyklopedia utylitaryzmu.
5. Kierowca, Julia (2014). Historia utylitaryzmu. Encyklopedia filozofii Stanforda. Zalta, Edward N. (red.). plate.stanford.edu.
6. Duignam, Brian; West Henry R. (2015). Filozofia utylitaryzmu w Encyclopaedia Britannica. britannica.com.
7. Martin, Lawrence L. (1997). Jeremy Bentham: utylitaryzm, polityka publiczna i państwo administracyjne. Journal of Management History, tom 3, wydanie: 3, str. 272-282. Odzyskany z esmeraldinsight.com.
8. Matheny, Gaverick (2002). Oczekiwana użyteczność, przyczynowość i wegetarianizm. Journal of Applied Philosophy. Vol. 19, nr 3; pp. 293–297. Odzyskany z jstor.org.
9. Matheny, Gaverick (2006). Utylitaryzm i zwierzęta. Singer, P. (red.). W: W obronie zwierząt: Fala sekund, Malden: MA; Blackwell Pub. 13-25.
10. Plamenatz, John (1950). Angielscy utylitaryści. Kwartalnik Nauk Politycznych. Vol 65 nr 2, str. 309-311. Odzyskany z jstor.org.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio. Utylitaryzm w: Fernández Labasstida, Francisco-Mercado, Juan Andrés (redaktorzy), Philosophica: Internetowa encyklopedia filozoficzna. Philosophica.info/voces/utilitarismo.
12. Sidgwick, H (2000). Utylitaryzm. Utilitas, tom 12 (3), str. 253-260 (pdf). cambridge.org.