FENOMENOLOGIA: POCHODZENIE, CZYM SIĘ BADA, CHARAKTERYSTYKA - FILOZOFIA - 2026

Fenomenologia jest filozoficzna proponowane rozwiązanie wszystkich problemów filozoficznych z intuicyjną, zwany również widoczne. Oznacza to, że bada istoty i działania, które manifestują się na świecie; dlatego jego przedmiotem jest wszystko, co jest dostrzegalne i ma esencję.

Można powiedzieć, że jednym z fundamentów tego nurtu filozoficznego jest przekonanie, że w świadomości naszego życia można dojść do odkrycia potrzebnych prawd. Te prawdy, zsyntetyzowane w istocie i idealnym i ponadczasowym sensie rzeczy, można odkryć dzięki intencjonalności.

Edmund Gustav Albrecht Husserl, twórca fenomenologii

W ten sposób o fenomenologii decyduje żywotność i zrozumiałość wiedzy nadzmysłowej. Uważa, że ​​wiedza ta służy zarówno do kierowania życiem, jak i do zrozumienia świata, i wykorzystuje życie świadomości, aby osiągnąć idealną zrozumiałość.

Jej inicjatorem był Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), filozof i matematyk pochodzący z Moraw, uczeń Franza Brentano. To właśnie z psychologii opisowej lub fenomenologicznej zaproponowanej przez Brentano Husserl zaczął modelować swoją koncepcję fenomenologii.

Wiele lat później Husserl postulował transcendentalną fenomenologię. Tym imieniem, zastanawiając się nad świadomym doświadczeniem, próbuje wyjaśnić pochodzenie i znaczenie świata.

Jego idee były z czasem poszerzane i modyfikowane, z którymi byli jego uczniowie i naśladowcy. Jednak terminu fenomenologia nie można kojarzyć z ruchem zbiorowym; w rzeczywistości są filozofami, którzy na podstawie Husserla wysuwają własną teorię.

Pochodzenie i historia

Chociaż założycielem fenomenologii jest Edmund Husserl, jego koncepcje oparte są na koncepcjach jego nauczyciela, niemieckiego filozofa Franza Brentano (1838-1927).

Brentano obwiniał psychologizm za zmniejszenie świadomości, duszy i jej działań między innymi pod względem materialnym, genetycznym i organicznym. Stamtąd rozwinął to, co było znane jako psychologia fenomenologiczna lub opisowa.

Ta psychologia opiera się na doświadczeniu i testach empirycznych, które pozwalają jej ujawnić niezbędne prawa. Identyfikuje również swój przedmiot w doświadczeniach, których cechą jest to, że mają obiektywną treść.

Początki fenomenologii Husserla

W Logical Investigations, opublikowanych w 1900 i 1901 roku, Husserl podniósł swoją koncepcję fenomenologii. Oprócz krytykowania psychologizmu, rozszerzył tutaj koncepcję świadomego doświadczenia opracowaną już przez Brentano.

Husserl opisuje intencjonalność jako właściwość doświadczeń, ponieważ są one z konieczności odnoszone do przedmiotów; stąd te przedmioty związane z doświadczeniami nazywane są intencjonalnymi, a życie świadomości jest również uważane za intencjonalne.

Z tego powodu fenomenologia jest nauką, która bada zarówno struktury doświadczeń, jak i przedmioty intencjonalne oraz relacje między nimi.

Fenomenologia proponuje metodologię postępowania. Ta metoda fenomenologiczna ma kilka elementów, spośród których wyróżnia się wariacja ejdetyczna, która pozwala na porównanie różnych przedmiotów intencjonalnych w celu znalezienia tego, co istotne, co jest wspólne, iw ten sposób zbadania wspomnianej istoty jako zwykłej możliwości.

Fenomenologia transcendentalna

Ta teoria fenomenologii zaczęła się kształtować z koncepcji redukcji transcendentalnej. Określając epojé transcendental, Husserl zaproponował dostęp do czystej świadomości lub transcendentalnej podmiotowości poprzez to, co nazwał redukcjami.

Chociaż redukcje zostały już podniesione w Logical Investigations - jak ma to miejsce w przypadku redukcji ejdetycznej - w pracy Idee odnoszące się do czystej fenomenologii i filozofii fenomenologicznej pojawia się koncepcja redukcji transcendentalnej.

Poprzez redukcję transcendentalną Husserl proponuje sposób oderwania się od przekonania, że ​​świat jest rzeczywisty, tak aby ten, kto dokonuje tej redukcji, zdał sobie sprawę, że świat jest taki, jak długo nim żyje. Dlatego po prostu zaniedbując świat jako rzeczywisty, można zająć się światem tak, jak każdy żyje w nim osobiście.

Z drugiej strony, nazywa postawę transcendentalną postawą, jaką osoba, niezależnie od tego, czy o tym wie, czy nie, zajmuje w ramach transcendentalnej redukcji.

Z tych koncepcji Husserl wskazuje, że świat jest tym, do czego odwołuje się doświadczenie osoby, a jednocześnie jest kontekstem, w którym żyje się.

Co bada fenomenologia?

W ogólnym sensie fenomenologia próbuje wyjaśnić znaczenie, jakie świat ma dla człowieka w jego codziennym życiu.

W określonych ramach ma zastosowanie do każdej sytuacji lub osobistego doświadczenia, pozwalając na opisanie tego, co leży u podstaw. Innymi słowy, pozwala konstruować znaczenie, jakie osoba nadaje doświadczeniu.

Mając to na uwadze, branie człowieka i rzeczy oraz świata jako zjawisk czyni je przedmiotami wiedzy. Oznacza to, że wszystko można zbadać, co pozwala na bliższe podejście do prawdy.

Podobnie w samej koncepcji zjawiska tkwi możliwość badania, wątpienia, przemyślenia i spekulacji, i na to wskazuje fenomenologia, kończąc z całą prawdą ostateczną. Ze względu na tę specyfikę metoda fenomenologiczna może być stosowana we wszystkich dyscyplinach wiedzy.

Metoda fenomenologiczna

Metoda ta pozwala badaczowi podejść do zjawiska takiego, jakie zachodzi w człowieku, tak aby uzyskać dostęp do czyjejś świadomości, aby zrozumieć, co ta świadomość może objawiać w odniesieniu do zjawiska, którego ta osoba doświadczyła.

Przykład zastosowania tej metodologii można zobaczyć w wywiadzie fenomenologicznym.

Ten wywiad to spotkanie rozmówcy i ankietera w drodze dialogu, które pozwala nam ująć zjawisko poprzez język. W tym przypadku pomija się wszelki osąd wartościujący, klasyfikację, uprzedzenie, kategoryzację lub uprzedzenie.

Ankieter to ten, kto słucha, rejestruje i żyje zjawiskiem, które dociera do niego poprzez przemówienie rozmówcy. Wspomnianą mowę odzyskuje ta sama osoba, odnosząc się do doświadczenia przeżywanego obecnie lub w przeszłości, które pozostało w jego świadomości, ponieważ było dla niego ważne.

W ten sposób badacz fenomenologiczny odzyskuje dyskursy, mowę, ale nie po to, aby nadać temu doświadczeniu znaczenie; wręcz przeciwnie, jest to doświadczenie, które już zostało zaznaczone przez rozmówcę. Badacz dokonuje jedynie obserwacji, która podnosi przestrzeń osobową.

cechy

Fenomenologia charakteryzuje się:

-Bądź nauką a priori i uniwersalnych obiektów idealnych, ponieważ jest to nauka o doświadczeniach.

-W oparciu o przyczyny i pierwsze zasady, pomijając wszelkie wyjaśnienia przedmiotów.

-Używanie intuicji intelektualnej jako procedury.

-Aby neutralnie opisywać obecne przedmioty bez kojarzenia się z przekonaniami, uprzedzeniami lub z góry przyjętymi ideami, w odniesieniu do ich rzeczywistego istnienia; dlatego jego istnieniu nie zaprzecza się ani nie potwierdza.

- Uznanie redukcji lub apojé za fundamentalne w metodzie fenomenologicznej, ponieważ dzięki niej wszystko faktyczne, przypadkowe i przypadkowe jest wykluczone lub pozostawione w nawiasach, aby zorientować się tylko w tym, co jest konieczne lub istotne dla przedmiotu.

- Postrzegaj świadomość jako czynność, której podstawową właściwością jest intencjonalność.

Główni przedstawiciele i ich pomysły

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)

Założyciel fenomenologii. Oprócz pojęć już wyjaśnionych powyżej, jego myślenie ma inne podstawy:

Intencjonalność

Dla Husserla przedmioty pojawiają się w świadomości celowo, a sposób, w jaki te przedmioty się pojawiają, jest częścią jego bytu. W ten sposób utrzymuje, że rzeczy wydają się takie, jakie są, i są takie, jakie się pojawiają.

To właśnie przez intencjonalność zostaje przezwyciężony model wiary w podział rzeczywistości na zewnątrz i świadomości jako wewnętrznej. Propozycja to powrót do poprzedniej płaszczyzny, czyli tej rzeczywistej, w której nie ma różnicy między przedmiotem a podmiotem.

Najbardziej rozpowszechnioną formą intencjonalności jest poznawcza lub teoretyczna, która jednoczy percepcję z osądem, a analizę teoretyczną Husserl inicjuje poprzez akty językowe.

Doczesność

Czasowość jest własnością świadomości osoby. Jednak ta świadomość czasu, jak to ma miejsce ze wszystkimi zjawiskami, ma różne warstwy. Pierwsza to czas świata, który jest umiejscowiony w rzeczach i wydarzeniach, które mają miejsce.

Drugi to czas wewnętrzny, subiektywny, w którym zachodzą wydarzenia świadomego życia. Tego czasu nie można określić ilościowo tak samo dla wszystkich, w przeciwieństwie do pierwszego, który można zmierzyć ilościowo.

Trzecia wynika ze świadomości czasu wewnętrznego. Chodzi o świadomość siebie jako tymczasową, samoświadomość, która płynie i nie potrzebuje niczego więcej.

Ta świadomość czasu wewnętrznego jest tym, co umożliwia świadomość ciągłej tożsamości ludzi jako agentów oraz tożsamości rzeczy jako przedmiotów w świecie.

Ja fenomenologiczna

Kiedy patrzy się na własne ja, dostrzegamy dwie rzeczywistości: pierwsza to jaźń jako rzecz należąca do świata i znajdująca się w nim, Husserl nazywa to ego empirycznym; druga to jaźń, która rozumie, której nadano nazwę transcendentalnego, ponieważ dokładnie przekracza ona przedmioty świata, znając je.

Ta transcendentalna jaźń wykonuje racjonalne lub duchowe operacje i przejmuje kontrolę nad człowiekiem, takie jak postrzeganie wartości, kochanie, podejmowanie decyzji moralnych itp.

Z kolei jest postrzegana, gdy następuje redukcja transcendentalna, w taki sposób, że naturalne ja ma świat, w który wierzy; zamiast tego transcendentalna jaźń widzi świat w sobie i widzi siebie w wzbogacony sposób. Krótko mówiąc, jaźń rozpoznaje i identyfikuje się na różnych kolejnych poziomach:

- Pierwszy poziom, na którym jest postrzegany jako osoba o różnych poglądach.

- Drugi poziom, na którym wyróżnia się jaźń, która praktykuje kategoryczne lub istotne wglądy. To jest przeżywane identycznie jak jaźń, która postrzega wrażliwie.

- trzeci poziom, na którym zdaje sobie sprawę, że to ta sama jaźń odbija się również na jego transcendentalnej i naturalnej aktywności.

Transcendentalna jaźń to także jednostka, która konstytuuje świat, ponosząc odpowiedzialność za ten świat i oddając się ludzkości.

Martin Heidegger (1889-1976)

Niemiecki filozof, zajmujący się między innymi sztuką, estetyką, teorią literatury, antropologią kulturową i psychoanalizą.

Martin Heidegger jest uważany za egzystencjalistę, a nie za fenomenologa. Można go jednak ująć w tej koncepcji filozoficznej ze względu na koncepcję intencjonalności związaną z podstawową świadomością i poprzedzającą wszelkie uprzedmiotowienie.

Dla Heideggera intencjonalność była ontologiczną relacją człowieka ze światem, a nie cechą świadomości, jak u Husserla. Z tego powodu Heidegger badał pojawienie się bytu w człowieku, czyli miejscu, w którym byt się objawia.

Stamtąd Heidegger rozważał podmiotowość ujętą w czasowość, podczas gdy u Husserla czasowość przekroczyła, ponieważ jest ukształtowana przez przyzwyczajenia, przekonania, pragnienia itp.

Z drugiej strony Heidegger uważał, że Husserl był intelektualistą, ponieważ nie poświęcił się wystarczająco planecie. Zamiast tego widział człowieka zaangażowanego w świat, a zatem zaangażowanego w jego zbawienie i przemianę.

Inną różnicą między nimi jest to, że Husserl odrzucał tradycje, ponieważ uważał je za szkodliwe dla intuicyjnych doświadczeń w czystej esencji. Heidegger natomiast podkreślał powrót do historyczności światopoglądów i tradycji.

Jan Patocka (1907-1977)

Czeski filozof, zwolennik Husserla i Heideggera. Oprócz tego, że był ścisłym fenomenologiem, był bojownikiem o wolność, sprzeciwiając się najpierw nazistom, a następnie komunistom.

Jego głównym wkładem jest wprowadzenie historii do fenomenologii poprzez analizę pojęcia „odpowiedzialności”, z jaką odkłada się na bok zasady cywilizacji, podobnie jak totalitaryzm.

Patocka podejmuje Husserla ideę „świata życia”. Według niego pustka współczesnego świata wywodzi się z oddzielenia i sztuczności: zerwał się związek idei i rzeczy z bezpośrednim i konkretnym doświadczeniem.

Właśnie z tego kryzysu Husserl postanowił uczynić ze względnego i subiektywnego świata życia nową naukę. Jej celem było odkrycie sensu bytu i prawdy o świecie.

Patocka na nowo interpretuje i pogłębia koncepcję Husserla, argumentując, że do tego „świata życia” można dotrzeć nie poprzez refleksję, ale przez działanie. Dostajesz się do tego świata tylko dlatego, że w nim działasz.

Z tego powodu polityka nie polega na interweniowaniu w elementy zarządzania, ale w momencie, w którym mężczyźni i kobiety są zachęcani do wyboru stylu filozoficznego opartego na pytaniu i rozumieniu świata. W ten sposób „świat życia” przyjmuje podejście polityczne.

Bibliografia

1. Embree, Lester i Moran, Dermot (red.) (2004). Fenomenologia: krytyczne pojęcia w filozofii. Routledge. Londyn.
2. Finlay, Linda (2012). Debatowanie nad metodami fenomenologicznymi. W: Friesen N., Henriksson, C.; Saevi, T. (red.) Hermeneutic Phenomenology in Education, Practice of Research Method, vol. 4, SensePublishers, s. 17-37. Rotterdam. Odzyskany z link.springer.com.
3. Guerrero Castañeda, Rául Fernando; Menezes, Tânia Maria de Oliva; Ojeda-Vargasa Ma. Guadalupe (2017). Charakterystyka wywiadu fenomenologicznego w badaniach pielęgniarskich. Magazyn Gaúcha de Enfermagem. 38 (2): e67458. Odzyskany z scielo.br.
4. Husserl, Edmund, (1970). Kryzys nauk europejskich i fenomenologii transcendentalnej. Wprowadzenie do filozofii fenomenologicznej. Przetłumaczone przez Carr, David. NorthWestern University Press. Evanston. Illinois. Odzyskany plik pdf s3.amazonaws.com.
5. Husserl, Edmund (1998). Idee dotyczące czystej fenomenologii i filozofii fenomenologicznej. Druga książka, Studies in the Phenomenology Constitution. Tłumaczenie: Rojcewicz Richard i Schuwer André. Kluwer Academic Publishers. Dordrecht.
6. Klein, Jacob (1940). Fenomenologia i historia nauki. W wykładach i esejach. Williamsom E.; Zuckerman, E (red.), St John's College Press, Maryland, s. 65-84. Odzyskany z unical.lit.
7. Knaack, Phyllis (1984). Badania fenomenologiczne. Western Journal of Nursing Research. Vol. 6, Issue 7, str. 107-114. Odzyskany z journals.sagepub.com.
8. Krombach, Hayo (1994). Husserl i fenomenologia historii. Ideas y Valores, nr 94, str. 41–64. Bogota, Kolumbia. Tłumaczenie historii rozumu (1990). Ed Philip Windsor, Leicester. Uniwersytecki Dom wydawniczy. Odzyskany z bdigital.unal.edu.co.
9. Lohmar, Dieter (2007). Fenomenologiczna metoda intuicji esencji i jej konkrecji jako odmiany eidetycznej. Conde Soto, Francisco (tłum.). W badaniach fenomenologicznych. Journal of the Spanish Society of Phenomenology. Nr 5., Str. 9-47. Odzyskany z uned.es.
10. Ricoeur, Paul (2016). Przedmowa do Heretyckich esejów o filozofii historii Jana Patockiej. Encounter Editions. Hiszpania.
11. Sánchez-Migallón Granados, Sergio (2014). Fenomenologia. W Fernández Labastida, Francisco-Mercado, Juan Andrés (redaktorzy), Philosophica: Internetowa encyklopedia filozoficzna. Philosophica.info
12. Westphal, Merold (1998). Historia i prawda w fenomenologii Hegla. Trzecia edycja. Indiana University Press. Indiana.