KRYTYCZNY RACJONALIZM: CECHY, PRZEDSTAWICIELE - FILOZOFIA - 2025

Krytyczny racjonalizm jest metodologiczna system filozoficzny, który stara się sformułować zasady racjonalnego wyjaśnienia wiedzy, działań ludzkich, ich idei i instytucji społecznych z jego krytyki i poprawy.

Został stworzony przez brytyjskiego filozofa i profesora Sir Karla Poppera (1902-1994), który właśnie nadał mu nazwę „krytyczny racjonalizm”, przeciwstawiając go bezkrytycznemu i integralnemu racjonalizmowi.

Akceptuje tylko wszystko, co można udowodnić rozumem i / lub doświadczeniem. Właśnie temu sprzeciwia się Popper, że integralny racjonalizm prowadzi do niespójności. A to dlatego, że nie może wyjaśnić, w jaki sposób możliwy jest dowód rozsądku lub doświadczenia.

Innymi słowy, Popper wychodzi od krytyki pozytywistycznego modelu epistemologicznego, który nazywa „modelem objawienia”. Stamtąd przedstawia oryginalną, globalną i alternatywną propozycję epistemologiczną.

Obecnie krytyczny racjonalizm próbuje rozszerzyć podejście Poppera na wszystkie obszary działań i myśli. Twoim zadaniem jest więc zastąpić metody, które mają usprawiedliwić krytyków.

cechy

Aby zrozumieć podstawy, na których opiera się krytyczny racjonalizm, ważne jest podkreślenie filozoficznego stanowiska jego autora. Karl Popper w swoim „Logic Scientific Discovery” definiuje to jasno:

„Problem zrozumienia świata, w tym nas samych i naszej wiedzy jako części świata”. Właśnie tego będzie szukał w swoich badaniach epistemologicznych, pojęciu rzeczywistości i historyzmie.

Epistemologia

Wkład Poppera w epistemologię i metodologię nauki był fundamentalny. Dzieje się tak, ponieważ proponuje aktualizację powiązań między logiką a nauką. A przede wszystkim w racjonalnej krytyce rozwoju naukowego.

Właśnie temu racjonalnemu rozwojowi, zwanemu także „weryfikatorem”, przeciwstawia się nurt „falsyfikacjonizmu” zainicjowany przez brytyjskiego filozofa.

Dlatego też, aby ustalić granice między nauką, pseudonauką i metafizyką, trzeba zastosować kryterium falsyfikowalności lub obalalności twierdzeń naukowych. Tą zasadą sprzeciwia się indukcyjnym kryteriom weryfikacji, a zwłaszcza neopozytywiście co do znaczenia wypowiedzi.

Zatem dla tego filozofa zdanie będzie naukowe wtedy i tylko wtedy, gdy będzie można je poprawić (sfałszować) w oparciu o sprzeczne z nim fakty rzeczywistości, które w konsekwencji zmuszą do rewizji.

W ten sposób każde stwierdzenie, którego zasadniczo nie można obalić, nie powinno być uznawane za naukowe. Dlatego odrzuca metodę indukcyjną jako sposób testowania hipotezy.

Jednak metodologia Poppera nie odrzuca empiryzmu, wręcz przeciwnie, ceni go, przyjmując go jako podstawę, z której wyłania się obalenie. Ale z drugiej strony zdaje sobie sprawę, że wszystkie obserwacje są dokonywane na podstawie przewidywań lub domysłów.

Teoria rzeczywistości

Zgodnie z wszelkimi epistemologicznymi założeniami istnieje ukryte pojęcie rzeczywistości. Pojęcie to jest intuicyjnie utożsamiane z doświadczalnym. Oto, co jest prezentowane zmysłom.

Dla Poppera rzeczywistość jest podzielona na trzy światy:

Pierwszym jest wszechświat bytów fizycznych. Znajdują się w nim ciała materialne, takie jak wodór, kryształy, żywe organizmy itp.

W nim prawa fizyczne obowiązują dla istot żywych, ponieważ są materialne.

Drugi to ten, który odpowiada stanom psychicznym i subiektywnym doświadczeniom, takim jak między innymi stany świadomości, usposobienie psychiczne, świadomość siebie.

Stany te są uważane za rzeczywiste, gdy wchodzą w interakcję ze światem 1, na przykład ból. Jest to spowodowane przez agenta należącego do świata 1, jednak powoduje, że człowiek reaguje w określony sposób.

Trzeci, który jest światem treści myśli i wytworów ludzkiego umysłu. W tym świecie znajdziesz historie, mity wyjaśniające, teorie naukowe, problemy naukowe, narzędzia, instytucje społeczne, język i dzieła sztuki.

Oczywiście istnieją obiekty, które mogą jednocześnie dzielić światy. Przykładem może być rzeźba (świat 3), którą można naśladować, prowadząc ukształtowany kamień należący do świata 1, aby przejść przez doświadczenia świata 2 i dotrzeć do nowego elementu, podobnego do tego ze świata 1.

Z tych światów krytyczny racjonalizm uważa, że ​​wiedza ma dwa zmysły:

Cel jakim są problemy, teorie i argumenty. Wszystkie są niezależne od przekonań, roszczeń ludzi do wiedzy i ich działań. Jest to obiektywna wiedza bez wiedzy przedmiotu.

Subiektywne, które jest stanem psychicznym, skłonnością do reagowania lub zachowania.

Fragmentaryczna inżynieria społeczna

To propozycja Poppera przeciwko historyzmowi. Definiuje to jako punkt widzenia nauk społecznych, który opiera się na prognozach historycznych, jako główny cel tych nauk. I to również zakłada, że ​​cel ten osiąga się poprzez odkrywanie „praw”, „modeli” czy trendów. Istnieją pod wpływem ewolucji historii.

Dlatego w „Nędzy historycyzmu” uważa, że ​​za niezadowalający stan teoretycznych nauk społecznych odpowiedzialne są historycystyczne doktryny metodologiczne. To także sprawia, że ​​jesteś odpowiedzialny za holistyczną totalizującą postać.

W obliczu tego pytania Sir Karl Popper przedstawia propozycję sprzyjającą selektywności, fragmentaryczności i partykularności rzeczywistości. W ten sposób Fragmentary Social Engineering ma na celu opisanie praktycznych zastosowań wyników fragmentarycznej technologii.

W ten sposób obejmuje działania społeczne, zarówno publiczne, jak i prywatne, które wykorzystują całą dostępną wiedzę technologiczną, aby osiągnąć cel. Również ta inżynieria uznaje, że tylko kilka instytucji społecznych jest świadomie projektowanych. Chociaż większość z nich narodziła się jako niezamierzony skutek ludzkiego działania.

Z tego powodu uważa, że ​​holistyczne przejawy historyzmu zawsze nabierają totalitarnego charakteru w polityce.

W obliczu tego wszystkiego rodzi się rodzaj historycznego ewolucjonizmu. To jest przejście od zamkniętego lub plemiennego społeczeństwa poddanego siłom magicznym do otwartego społeczeństwa. W tym przejawia się swobodnie krytyczne zdolności człowieka.

To otwarte społeczeństwo opiera się na tolerancji wobec wszystkich, z wyjątkiem tych, którzy praktykują nietolerancję. Dlatego żaden rząd ani osoba nie powinna próbować znaleźć globalnych rozwiązań wszystkich problemów.

Dlatego potrzebna jest technologia społeczna na poziomie politycznym i ekonomicznym, której wyniki można przetestować za pomocą stopniowej inżynierii społecznej.

Przedstawiciele

Krytyczny racjonalizm nie kończy się tylko na Popperze, ale jest rzutowany na innych filozofów. Wśród nich są:

Thomas Khun (1922-1996)

Utrzymuje, że badanie historii całej nauki jest niezbędne dla zrozumienia rozwoju teorii naukowych. A także, aby zrozumieć, dlaczego w pewnym momencie teoria jest akceptowana, a zatem potwierdzona i uzasadniona.

Imre Lakatos (1922-1974)

Jego teza o falsyfikacjonizmie głosi, że teorii nigdy nie można sfałszować żadnym eksperymentem lub obserwacją, ale inną teorią.

Dalej argumentuje, że żaden raport eksperymentalny, stwierdzenie obserwacyjne, eksperyment lub hipoteza fałszująca niskiego poziomu, która jest dobrze potwierdzona, nie może sama w sobie stanowić podstawy zafałszowania.

Paul Feyerabend (1924-1994)

Interesuje się metodologicznymi zasadami, które są stosowane w badaniach naukowych. Dochodzi do wniosku, że zasady te są łamane przez naukowców, którzy ich używają.

Z drugiej strony zapewnia, że ​​nie ma niczego, co można by określić jako metodę naukową. Dlatego postuluje i broni swobodnego dostępu jednostki do wszelkich możliwości zdobycia wiedzy.

Bibliografia

1. Delio Machado, Luis María (2005). Krytyczny racjonalizm Karla Poppera. Dziennik Wydziału Prawa (8), s. 121-146. Odzyskany z revista.fder.edu.uy.
2. Feyeraben Paul (1975). Wbrew metodzie. New Left Books: Londyn.
3. Galván, Maricruz (2016). Krytyczny racjonalizm i interpretacja. Autonomous University of Mexico. Magazyn Ideas y Valores, tom 65, nr 160, strony 239-251. Odzyskany z scielo.org.co.
4. Kuhn, Thomas (1962). Struktura rewolucji naukowych. University of Chicago Press: Chicago IL.
5. Kuhn Thomas (1970). Refleksje na temat moich krytyków. W: Lakatos I i Musgrove A. (red.). Krytyka i wzrost wiedzy. Cambridge University Press: Cambridge, s. 231-278.
6. Lakatos, Imre (1970). Fałszowanie i metodologia naukowych programów badawczych. W: Lakatos I i Musgrove A. (red.). Krytyka i wzrost wiedzy. Cambridge University Press: Cambridge, s. 91-196.
7. Popper, Karl (1959). Logika odkryć naukowych. Routledge Classics, Londyn i Nowy Jork. Wyd. 2002. Odzyskany zrangebeautiful.com
8. Popper, Karl (1957). Ubóstwo historyzmu. Wydanie 2. Routledge & Kegan Paul, Londyn 1960.
9. Popper, Karl (1966). Społeczeństwo otwarte i jego wrogowie. Zaklęcie Platona, tom 1. Routledge Classics, Londyn.
10. Popper, Karl (1999). Całe życie jest rozwiązywaniem problemów. Routledge Classics, Nowy Jork (1999).