RELATYWIZM ETYCZNY: CHARAKTERYSTYKA, RODZAJE I KRYTYKA - FILOZOFIA - 2026

Etyczny relatywizm jest teoria, że nie jest absolutna uniwersalna reguła w moralnej prawości społeczeństwa. W związku z tym argumentuje się, że etyczne postępowanie jednostki zależy lub jest związane ze społeczeństwem, do którego należy.

Nazywa się go również relatywizmem epistemologicznym, ponieważ jego podstawową ideą jest to, że nie ma uniwersalnych prawd o świecie, są tylko różne sposoby jego interpretacji. To sięga do filozofii greckiej, gdzie użyto wyrażenia „człowiek jest miarą wszystkiego”.

Później pojawiły się bardziej współczesne stwierdzenia, takie jak, że prawdy są subiektywne w zależności od punktu widzenia tego, kto je analizuje, lub że dla każdej kultury istnieją różne rodzaje zgodności.

Istnieją również stanowiska wobec nauki, które dążą do obiektywności i logiki, zwane prawdami względnymi - etycznymi. Z tych rozważań wynika relatywizm moralny, teoria, że ​​nie ma uniwersalnie wiążących prawd absolutnych, obiektywnych i moralnych.

Relatywista etyczny zaprzecza istnieniu obiektywnej prawdy o dobru i złu. Sądy etyczne nie są prawdziwe ani fałszywe, ponieważ nie ma obiektywnej prawdy, która byłaby adekwatna do oceny moralnej.

Można powiedzieć, że dla tych autorów moralność jest względna, subiektywna i niewiążąca.

Charakterystyka relatywizmu etycznego

- To, co jest uważane za moralnie poprawne i niepoprawne, różni się w zależności od społeczeństwa, dlatego nie ma uniwersalnych standardów moralnych.

- To, czy jest właściwe, aby jednostka działała w określony sposób, zależy od społeczeństwa, do którego należy, lub czy jest to względne.

- Nie ma absolutnych ani obiektywnych norm moralnych, które miałyby zastosowanie do wszystkich ludzi, wszędzie i zawsze.

- Relatywizm etyczny utrzymuje, że nawet poza czynnikami środowiskowymi i różnicami w przekonaniach istnieją fundamentalne spory między społeczeństwami. W pewnym sensie wszyscy żyjemy w radykalnie różnych światach.

-Każda osoba ma zestaw przekonań i doświadczeń, określoną perspektywę, która koloruje wszystkie jej spostrzeżenia.

- Ich różne orientacje, wartości i oczekiwania rządzą ich postrzeganiem, tak że różne aspekty są uwypuklone, a niektóre cechy zatracone. Nawet jeśli nasze indywidualne wartości wynikają z osobistego doświadczenia, wartości społeczne są zakorzenione w szczególnej historii wspólnoty.

- Postrzegają moralność jako zbiór norm, nawyków i wspólnych zwyczajów, które z czasem zyskały społeczną aprobatę, tak że wydają się być częścią natury rzeczy, tak jak fakty.

Rodzaje

Subiektywny

Subiektywizm czyni moralność pojęciem bezużytecznym, ponieważ w swoich przesłankach krytykuje interpersonalną krytykę w niewielkim stopniu lub wcale, a jej sądy są logicznie możliwe.

Podczas gdy w niektórych kulturach zabijanie byków podczas walk byków może być przyjemne, jest tak wiele osób, które z pewnością uważają inaczej. Żaden argument w tej sprawie nie jest możliwy. Jedyną rzeczą, która mogłaby zostać wykorzystana dla członka tej kultury lub kogokolwiek innego, byłby fakt, że byłoby źle, gdyby nie żyli według własnych zasad.

Jednak jednym z nich może być to, że hipokryzja jest moralnie dopuszczalna (dobrze się z tym czuje), więc nie mógłby zrobić źle. Stwarza to kontrowersje co do tego, co byłoby etycznie poprawne w porównaniu z innymi punktami widzenia.

Różne osobowości artystyczne, literackie i kulturalne mają przeciwstawne opinie w odniesieniu do tych kwestii, ponieważ oznacza to, że wszystkie jednostki są członkami różnych kultur i że dobro lub zło jest moralnie subiektywne, w zależności od tego, kim są sędziowie i jakie jest znaczenie. oceny interpersonalnej.

Standardowy

W świetle konwencjonalnego relatywizmu etycznego nie ma obiektywnych zasad moralnych, ale wszystkie są ważne i uzasadnione ze względu na swoją wartość kulturową, biorąc pod uwagę akceptację, gdzie społeczny charakter moralności jest uznawany, będąc właśnie w jej mocy. i cnota.

Ponadto uznaje znaczenie środowiska społecznego poprzez generowanie zwyczajów i przekonań, dlatego wielu ludzi przyjmuje, że relatywizm etyczny jest poprawną teorią, ponieważ pociąga ich liberalna filozoficzna pozycja.

Dlatego to stanowisko wydaje się silnie implikować postawę tolerancji wobec innych kultur. Według Ruth Benedict „uznając względność etyczną osiągniemy bardziej realistyczną wiarę społeczną, przyjmując nadzieję jako podstawę i jako nowe podstawy, tolerancję dla współistniejących i równie ważnych wzorców życia”.

Najbardziej znanym z tych, którzy zajmują to stanowisko, jest antropolog Melville Herskovits, który jeszcze wyraźniej argumentuje w swoich słowach, że relatywizm etyczny implikuje tolerancję międzykulturową:

1) Moralność zależy od twojej kultury

2) Nie ma niezależnych podstaw do krytykowania moralności jakiejkolwiek innej kultury

3) Dlatego trzeba być tolerancyjnym wobec moralności innych kultur.

Różnice między naukami społecznymi a etyką

Zróżnicowanie tych pojęć było kluczowe w teorii relatywizmu etycznego, ponieważ o ile antropologia i socjologia są naukami empirycznymi, których dziedziny badań opierają się na obserwacjach i faktach, etyka jest dyscypliną normatywną, opartą na sądach i wartościach moralnych.

Nauki społeczne ograniczają się do tego, co można zaobserwować, zmierzyć i zweryfikować. Pytanie, co jest dobre, a co złe, znajduje się poza dyscypliną, zanurzone w polu etyki. Naukowiec może tylko przewidzieć pewien wynik, a nie czy wynik ten jest moralnie dobry, czy zły.

Kiedy naukowiec wypowiada się na temat moralności, nie mówi już jako naukowiec, ale jako zaniepokojony obywatel, który uznał podział ról i zawiesił swoją rolę badacza w nawiasach, aby mówić jako obywatel.

Na przykład oczekuje się, że lekarz będzie traktował wszystkich swoich pacjentów z taką samą opieką, niezależnie od tego, kim oni są, lub że sędzia, nawet jeśli poza swoim sądem stanowczo potępia osobę, jego rola ogranicza się do uzyskania dowodów wskazujących lub nie Oskarżony.

Podobnie aktor może zdobyć brawa za doskonałość jego roli złoczyńcy, nie za aprobatę dla tego, co zrobił jego bohater, ale za zalety jego pracy.

Dokładnie to samo dotyczy naukowca, który wykonał swoją pełną funkcję, kiedy jasno przedstawił konsekwencje pewnego rodzaju zachowania (Lundberg 1965, strona 18).

krytycy

Większość etyków odrzuca tę teorię, ponieważ niektórzy twierdzą, że chociaż praktyki moralne społeczeństw mogą być różne, to nie są nimi podstawowe zasady moralne leżące u podstaw tych praktyk.

Ponadto argumentuje się, że może być tak, że niektóre przekonania moralne są kulturowo względne, podczas gdy inne nie.

Niektóre praktyki, takie jak zwyczaje dotyczące ubioru i przyzwoitości, mogą zależeć od lokalnych zwyczajów, podczas gdy inne, takie jak niewolnictwo, tortury lub represje polityczne, mogą podlegać uniwersalnym standardom moralnym i zostać uznane za złe pomimo z wielu innych różnic, które istnieją między kulturami.

Inni filozofowie krytykują relatywizm etyczny ze względu na jego implikacje dla indywidualnych przekonań moralnych, twierdząc, że jeśli dobro lub zło czynu zależy od norm społecznych, to z tego wynika, że ​​należy przestrzegać norm własnego społeczeństwa i odwracając się od tych, w których postępuje się niemoralnie.

Na przykład, jeśli bycie członkiem społeczeństwa o praktykach rasowych lub seksistowskich jest moralnie dopuszczalne dla tej grupy osób, to czy praktyki te powinny być akceptowane jako moralnie poprawne?

Właśnie dlatego krytycy uważają, że taki pogląd na relatywizm etyczny sprzyja konformizmowi społecznemu i nie pozostawia miejsca na moralną reformę lub poprawę w społeczeństwie.

Uzasadnienie relatywizmu etycznego

Herodot był greckim historykiem żyjącym w V wieku pne, który rozwinął ten punkt widzenia, gdy zauważył, że różne społeczeństwa mają różne zwyczaje i że każdy człowiek wierzy, że zwyczaje własnego społeczeństwa są najlepsze.

Niektórzy współcześni socjologowie i antropolodzy argumentowali w podobny sposób, że moralność jest produktem społecznym, rozwiniętym w różny sposób w każdej kulturze.

Według tych autorów istnieją tylko różne kody społeczne. Nie ma czegoś takiego jak to, co jest „naprawdę” poprawne, poza tymi kodami społecznymi, ponieważ nie ma neutralnych norm kulturowych, do których można by się zwrócić, aby określić, który pogląd na społeczeństwo jest prawidłowy.

Każde społeczeństwo opracowuje standardy, które są używane przez ludzi w celu odróżnienia zachowania akceptowalnego od zachowania niedopuszczalnego, a każda ocena dobra i zła zakłada jeden lub drugi z tych standardów.

Inny argument, który usiłuje uzasadnić relatywizm etyczny, pochodzi od szkockiego filozofa Davida Hume'a (1711-1776), który stwierdził, że przekonania moralne opierają się na uczuciach lub emocjach, a nie na rozumie.

Idea ta została rozwinięta przez późniejszych filozofów, takich jak Charles L.Stevenson (1908-1979) i RM Hare (1919-2002), którzy argumentowali, że podstawową funkcją języka moralnego nie jest stawianie faktów, ale wyrażanie uczuć aprobaty lub dezaprobaty wobec niektórych rodzaj działania lub wpływanie na postawy i działania innych.

Relatywizm etyczny jest atrakcyjny dla wielu filozofów i socjologów, gdyż wydaje się najlepiej wyjaśniać zmienność przekonań moralnych. Oferuje również wiarygodny sposób wyjaśnienia, w jaki sposób etyka pasuje do świata opisanego przez współczesną naukę.

Wreszcie relatywizm etyczny usprawiedliwia adekwatność do wyjaśniania cnoty tolerancji, ponieważ stara się zaakceptować własne wartości i wartości wszystkich społeczeństw.

Wnioski

Niektórzy przyznają, że koncepcja rodzi ważne pytania. Relatywizm etyczny przypomina im, że różne społeczeństwa mają różne przekonania moralne i że ich przekonania są pod silnym wpływem kultury.

Zachęca ich również do odkrywania przekonań, które różnią się od ich własnych, jednocześnie rzucając im wyzwanie do zbadania motywów przekonań i wartości, które wyznają.

Z drugiej strony podnosi tolerancję, co z pewnością jest cnotą, ale jeśli moralność, która się pojawia, odnosi się do każdej kultury i jeśli któraś z tych kultur nie ma zasady tolerancji, jej członkowie nie będą zatem mieli obowiązku być tolerancyjni. .

Herskovits wydaje się traktować zasadę tolerancji jako jedyny wyjątek od swojego relatywizmu. Ale z relatywistycznego punktu widzenia nie ma powodu do tolerancji niż nietolerancja, a żadna z tych pozycji nie jest moralnie lepsza od drugiej.

Bibliografia

1. David Wong, Względność etyczna (University of California Press, 1984)
2. Michael Krausz, red., Relativism: Interpretation and Conflict (University
   of Notre Dame Press, 1989).
3. Hugh LaFollette, „The Truth in Ethical Relativism”, Journal of SociaI Philosophy (1991).
4. Peter Kreeft, A Refutation Of Moral Relativism: Interviews With an Absolutist (IgnatiUS Press, 1999).