SOLIPSYZM: HISTORIA, CECHY I PRZEDSTAWICIELE - FILOZOFIA - 2026

Solipsyzm jest formą myślenia lub prądu filozoficznego, którego główne przykazanie jest to, że jedynym pewnikiem jest to, że człowiek ma istnienie własnego umysłu; Innymi słowy, wszystko, co go otacza, na przykład jego bezpośrednia rzeczywistość, jest przedmiotem wątpliwości.

Oznacza to, że dla filozofów i myślicieli solipsystów możliwe jest jedynie zapewnienie istnienia „ja”, tak aby nie można było zweryfikować istnienia innych - tych, którzy towarzyszą temu ja w życiu; w konsekwencji należy wątpić w prawdziwą obecność wszystkich innych.

Według solipsyzmu „ja” jest jedyną rzeczą, która istnieje z pewnością. Źródło: Arĝenta Neĝo

Mówiąc prościej, dla solipsyzmu rzeczywistość otaczająca „ja” nie może istnieć sama, ale raczej ta rzeczywistość dotyczy innych stanów psychicznych, które wyłaniają się z tego „ja”. Zatem wszystko, co „ja” może dostrzec, jest niczym innym jak oderwaniem się od siebie; dotyczy to także innych osób lub podmiotów wokół Ciebie.

Ze względów praktycznych można wyróżnić dwa typy solipsyzmu: w pierwszym przypadku jest to taki, który manifestuje tezę metafizyczną, która potwierdza przesłankę, że istnieje tylko „ja” i jego reprezentacje; istnienie wszystkiego innego podlega wątpliwości.

W drugim przypadku eksperci mówią o epistemologicznym solipsyzmie - czyli takim, który bada naturę i pochodzenie wiedzy - polegającym na tym, że nie można wykazać ani wiedzieć, że poza „sobą”, istnieją inne „ja” (termin używany przez Petera Hutchinsona).

Niektórzy filozofowie chcieli obalić nakazy tego nurtu filozoficznego, argumentując, że jest to zaostrzony egoizm, ponieważ w każdym razie należałoby przyznać, że „istnieją inne ego” lub przynajmniej „Muszę uznać istnienie innych ego” .

Dla filozofa i myśliciela Husserla solipsyzm jest możliwy o tyle, o ile podmiot nie może potwierdzić istnienia tego, co go otacza. Wtedy wszechświat zostaje zredukowany do siebie, a to, co mnie otacza, jest częścią subiektywnej fikcji. W konsekwencji „tylko o sobie mogę mieć dokładną wiedzę”.

Historia

Etymologia i relacje z sofistami

Słowo „solipsyzm” pochodzi od łacińskiego wyrażenia Ego solus ipse, którego najwierniejsze tłumaczenie oznacza „tylko ja istnieję”. Zdaniem niektórych ekspertów możliwe jest, że historia solipsyzmu sięga początków człowieka, ponieważ jest prawdopodobne, że idea ta przenikała mentalność ludzi od początku ich zdolności do autorefleksji.

Uważa się z kolei, że solipsyzm jest odmianą nakazów sofistów, ale doprowadzony do skrajności swej filozoficznej istoty.

Niektórzy uważają, że idee platońskie uchroniły Zachód przed solipsyzmem, ponieważ Platon argumentował, że istnienie „ja” było nierozerwalnie związane z istnieniem innego; Dla tego filozofa każdy, kto ma zdolność rozumowania, jest świadomy rzeczywistej obecności bliźniego.

Wygląd w książkach

Jeśli chodzi o pierwsze użycie tego terminu, uważa się, że został on użyty po raz pierwszy w tekście Monarchia solipsorum napisanym przez Clemente Scotti. Praca ta, opublikowana w 1645 r., Składała się z krótkiego eseju, który zaatakował niektóre epistemologiczne idee Towarzystwa Jezusowego.

W słynnym dziele Życie jest snem pisarza Calderóna de la Barça można dostrzec pewną solipsystyczną ideę w monologu bohatera Segismundo, który stwierdza, że ​​nie może ufać czemuś, co widzi, ponieważ wszystko wydaje się złudzeniem.

Niektóre filozofie Wschodu również zbliżają się nieco do tego stanowiska, na przykład buddyzm. Konieczna jest jednak ostrożność przy dokonywaniu tego porównania przez zainteresowaną stronę, gdyż dla wiedzy wschodniej obecność „ja” raczej utrudnia, więc należy je wykorzenić.

cechy

Radykalna postawa

Jedną z głównych cech solipsyzmu jest jego mocno radykalny charakter, ponieważ ta teoria epistemologiczna nie uznaje większej rzeczywistości niż podmiot, który ją tworzy lub postrzega; jedyną rzeczą, którą można potwierdzić, jest istnienie świadomości jednostki.

Bliski związek z idealizmem i realizmem

Inną cechą charakterystyczną solipsyzmu jest związek, jaki utrzymuje to stanowisko epistemologiczne z innymi prądami myśli ludzkiej, takimi jak idealizm i realizm.

Solipsyzm jest powiązany z idealizmem, ponieważ w tym ostatnim podkreśla się priorytet, jaki ma „idea” jako sposób zbliżania się do świata lub poznawania go; Idea ta z konieczności zaczyna się od tematu i na tej podstawie można wydedukować rzeczywistość tych „istniejących” rzeczy.

Ważność tematu i „ja” ponad wszystko

Dla prądów solipsystycznych rzecz może „być” tylko w takim stopniu, w jakim „ja” ją dostrzega. Innymi słowy, rzecz może istnieć tylko poprzez podmiot; bez niej żaden inny element nie mógłby „być”. Nie będąc postrzeganymi przez człowieka, rzeczy znikają.

Prowadzi to do wniosku, że nie można poznać istoty czegokolwiek, ponieważ wszystko, co wiemy, jest tylko ideą postrzeganą przez „ja”. Jest to nurt radykalny, ponieważ doprowadza subiektywizm do skrajności, stwierdzając, że jedyną rzeczą, która istnieje, jest własna świadomość, czyli solus ipse („ja sam”).

Zaprzeczanie drugiemu

Jako nurt filozoficzny i metafizyczny, solipsyzm był silnie krytykowany przez wielu uczonych. Dzieje się tak, ponieważ ten sposób myślenia zawiera w sobie wiele sprzeczności; co więcej, jego radykalizm w stosunku do osoby innego jest irytujący w obliczu jakiegokolwiek stanowiska humanistycznego.

Można stwierdzić, że w doktrynie solipsyzmu dochodzi do zderzenia wolności i woli w momencie chęci zredukowania - lub zaprzeczenia - faktyczności drugiej osoby do zwykłych intelektualnych dedukcji.

Z tego powodu jeden z argumentów przemawiających za zakazem stosowania jakichkolwiek solipsystów znajduje się w języku: język jest gorącym dowodem na to, że istnieje zarówno „ja”, jak i „inny”, ponieważ język jest faktem kulturowym, który ma na celu ustalenie komunikacja z innymi podmiotami.

Jednak filozofowie solipsystyczni bronią się przed tym argumentem, twierdząc, że „ja” ma zdolność tworzenia innych podobnych wraz z innymi językami z powodu nudy; w ten sposób „ja” może między innymi budować kultury, języki i komunikację.

Przedstawiciele

George Berkeley

Według znawców tematu jednym z głównych przedstawicieli solipsyzmu był George Berkeley, który swoje teorie zainspirował pewnymi ideami z filozofii angielskiej oraz takimi autorami jak Bacon, Locke, Newton, Kartezjusz i Malebranche.

Uważa się, że postulaty Berkeleya są wynikiem połączenia radykalnej myśli empirystycznej i platońskiej metafizyki, więc użył argumentów empirycznych, aby bronić swoich doktryn metafizycznych.

Jednak w późniejszych latach Berkeley dał się całkowicie pochłonąć ideom platońskim, odkładając na bok empiryzm.

Doktryna tego filozofa opiera się na głównej idei odrzucenia obiektywnego istnienia zarówno rzeczywistości bezpośredniej, jak i materialnej, ponieważ podlega ona percepcji człowieka; w konsekwencji umysł jest jedynym miejscem, w którym znajduje się prawdziwe istnienie rzeczy.

Dwie podstawowe trudności

Ta afirmacja filozofa musiała zmierzyć się z dwoma głównymi diatrybami: trwaniem rzeczy i koncepcją jedności. W pierwszym przypadku filozof musiał przyznać, że przestając postrzegać lub w momencie spostrzegania rzeczy podmiot - „ja” - tworzy, niszczy i ponownie wytwarza przedmiot.

Na przykład, patrząc na drzewo, jeśli obserwator zamyka oczy i ponownie je otwiera, musi je zniszczyć, aby je ponownie stworzyć.

W drugim przypadku kwestionowanie wynika z tożsamości spostrzeganego przedmiotu. Innymi słowy, aby zachować spójność dyskursu, Berkeley musiał bronić idei, że otwierając i zamykając oczy kilka razy, nie patrzysz na to samo drzewo, ale raczej na wiele drzew, które zostały w pewien sposób zbudowane i zniszczone. tak trzymaj.

Christine Ladd-Franklin

Filozof ten twierdził, że solipsyzm jest całkowicie niepodważalny, ponieważ według autora wszystkie istoty ludzkie są zdane na łaskę „egocentrycznego położenia”.

Bronił tego, myśląc, że cała wiedza, którą przyswaja człowiek, przychodzi do niego dzięki zmysłom, naszemu mózgowi i sposobowi przetwarzania informacji.

Dlatego człowiek jest zapośredniczony i ograniczony przez swój sposób pojmowania wiedzy zewnętrznej: jedyną pewnością jest jego własna percepcja, reszty nie można ani poznać, ani zapewnić, ponieważ nie mamy do niej dostępu.

Według Martína Gardnera ten solipsystyczny sposób myślenia przypomina przekonanie, że „ja” działa jak rodzaj Boga, ponieważ ma zdolność tworzenia absolutnie wszystkiego, co je otacza, zarówno dobrego, jak i złego, zarówno ból jak radość; wszystko to kieruje się chęcią poznania i rozrywki.

Bibliografia

1. Cazasola, W. (sf) "Problem solipsyzmu: kilka uwag z fenomenologii". Pobrane 18 marca 2019 r.Z Círculo de Cartago: circulodecartago.org
2. Kazimierczak, M. (2005) "Pojęcie solipsyzmu w postmodernistycznej twórczości Borgesa". Pobrane 18 marca 2019 r. Z Dialnet: dialnet.com
3. Petrillo, N. (2006) „Rozważania wokół solipsystycznej redukcji”. Pobrane 18 marca 2019 r. Z Dialnet: dialnet.com
4. Sada, B. (2007) „Pokusa epistemologicznego solipsyzmu”. Pobrane 18 marca 2019 z Cuadrante, studenckiego magazynu filozoficznego: issuu.com
5. Wittgenstein, L. (1974) „Badania filozoficzne”. Pobrane 18 marca 2019 ze Squarespace: squarespace.com
6. Agudo, P. „Wokół solipsyzmu”. Pobrane 18 marca 2019 z Culturamas: culturamas.es